以馬忤斯聖經函授學校

第二課 有關教會的生命(一15-二15)

罪魁(一15)

一15  這是教牧書信中五句」可信的話」裏的第一句。金穀很貼切地把它們歸納如下∶

1、有關我們救恩的生命(提前一15)

2、有關我們服事的生命(提前三1)

3、有關我們受苦的生命(提前四9-10)

4、有關我們成聖的生命(多三8)

5、有關我們隱秘處的生命(提後二11)

這是一句可信的話,因為這是神的話語。神既不會說謊,也不會犯錯誤。人們可以絕對信服地信賴這句話。當然,不信這話是沒有道理,也不明智的。

這句話實在是「十分可佩服的」,因為對所有人都適用,它講述了神為所有人成就的事,並且將救恩的恩賜分給所有的人。

「基督耶穌」這個名號强調了主的神性,從天上降到世上的那一位,首先是神(「基督」),然後才是人(「耶穌」)。在他「降世」這一句中,已經暗示了救主的先存性。伯利恒不是他存在的起點。他從亘古以來就與父神同住,但他為了一個特別的差事來到世上成為人。曆法也證實了他曾降世的事實。我們說公元某某年,實際說的是主曆某某年。

他是為什麽而來呢?「為要拯救罪人」。他降世不是為拯救好人(世人中間沒有好人),也不是救那些完全遵守律法的人(沒有人曾作到這一地步)。

現在我們來看真正的基督教信仰同其他各種教導之間核心的差別究竟是什麽。錯誤的信仰告訴人們說,要想贏得神的喜悅,人能作一些事,或者有一些表現。福音告訴人,他是個罪人,並且失喪了,不能救自己,只有藉著主耶穌在加略山的十字架上代贖的工作,他才能進天國。保羅在這一章前面幾節形容的律法的顯著特徵,是使肉體得著一個地位。它恰到好處地把人們想要聽的話告訴給他,就是無論用什麽方法,人總歸能促成自己得救。但是福音却主張,救恩工作的一切榮耀,都必須單單歸給主耶穌基督,人除了犯罪,再也作不了什麽事,主耶穌基督完成了所有拯救人的工作。

神的聖靈引導保羅認識到自己是個罪魁,或者像有些人翻譯的那樣,「在罪人中間是最突出的一個」。即便他不是罪魁,他肯定也是前幾名。在這個問題上,請注意「罪魁」這個稱謂並不是給一個沉溺於偶像或不道德的人,而是用來指一個有很深刻的信仰,並且是在正統的猶太家庭中長大的人。他的罪是道理方面的;他不接受神論到主耶穌基督的身位與事工的話語。拒絕神的兒子就是最大的罪。

另外,請注意他說的「在罪人中我是個罪魁」,「是」字指的不是過去,而是現在。最虔敬的人往往對自己的罪也有最深刻的認識。

在哥林多前書第十五章9節(該書大約成書於公元五十七年)中,保羅稱自己是「使徒中最小的」。接著在大約成書於公元六十年的以弗所書三章8節裏,他又稱自己「比衆聖徒中最小的還小」。如今在稍後一些年寫成的提摩太前書中(一15),他把自己稱作是「罪魁」。這裏我們可以看出保羅在基督裏謙卑的大致過程。

在結束第15節之前,我們還應該提到對「在罪人中我是個罪魁」一句的另一種說法。達秘把這一句翻譯成「在罪人中我是第一」。這話的意思不是說他是古往今來最邪惡的一個罪人,而是說就以色列民族來講,他是第一。換句話說,他的悔改歸主是對將來以色列民族悔改歸信的獨特預示。「他是……未到産期而生的人」(林前十五8),意思是說他獲得重生是在以色列百姓重生之前。就像他得救是靠直接從天上得來的啓示,而不是人的協助一樣,可能在大患難的時期,猶太的餘民也要靠同樣的方法得救。這種解釋看起來從下一節中「魁」和「榜樣」這些詞句中得到了證實。

 

神向保羅施憐憫的緣由(一16)

一16  這一節進一步解釋了保羅為什麽會得蒙憐憫。這是因為可以在他身上顯出耶穌基督的忍耐。就像他一直是個罪魁一樣,如今他又成為主的無窮恩典的首要表現。他將成為我們所說的「第一展示」,一個活的榜樣,表明「神的愛超越了最强烈的敵視,神的忍耐化解了最變化多端和最强硬的對立」(威廉凱利(William Kelley))。

保羅的例子就是一個樣本。有人指出,在印刷業中,「樣本」這個詞指的是第一校樣,在藝術創作中,指鉛筆草圖。它還指樣品或範本。就像前面說的,保羅悔改歸信,就是當救主從錫安出來時神對待以色列民族的榜樣(羅十一26)。

從更加普遍的意義上講,這一節的意思是說,任何人都不必失望,不論他們是多麽邪惡。他們總可以安慰自己,因為主已經拯救了罪魁,他們只要悔改,就能到他面前來得著恩典和憐憫。藉著信靠他,他們也能得著永生。

 

保羅的讚美(一17)

一17  當保羅一想到神在恩典中奇妙地對待他,他就不由得迸發出這充滿愛意的頌贊。我們很難知道這個頌贊是對天父,還是對主耶穌。「永世的君王」這個詞似乎是指主耶穌,因為他被稱作「萬王之王,萬主之主」(啓十九16)。但是,「不能看見」一句似乎又指的是父神,因為顯然主耶穌尚且可以憑肉眼看見。事實上,我們無法分辨出頌贊所針對的是神的哪一個位格,這也許是要叫我們曉得他們是絕對同等的。

首先,「永世的君王」被說成是「不能朽壞的」。這指的是不敗壞或不滅的意思。神在本質上也是「不能看見的」。人們在舊約聖經中看到神的顯現,主耶穌則以可見的形式,把神全面地彰顯給我們,但事實總歸是神本身是人的眼目不能看見的。接下來他又被說成是「獨一的神」(英文欽定本聖經中這一段裏的「智慧」(wise)一詞,應該被删去,雖然在羅馬書十六章27節裏也可以看到)。

尊貴和榮耀永永遠遠都應該歸給這一位。「尊貴」的意思是他應得的尊重與景仰,因為他掌握宇宙萬物的主權,並且是世人的救主。「榮耀」是指頌揚他的榮美和聲名的稱頌與敬拜。

「阿們」一詞是指「真實」,通常用在禱告或頌贊的末尾。但是主耶穌基督頻繁地用它來引入重要的話語,比如「我實實在在的告訴你們……」(約五24)(「阿們」在這裏是「實實在在的」一詞的書面語形式)。

 

保羅重申對提摩太的命令(一18-20)

一18  這一節提到的「命令」,無疑和保羅在本章第3節和第5節中交托提摩太的命令是一回事。換句話說,就是吩咐他去斥責假師傅。為了鼓勵提摩太去執行這個重要的任務,保羅提醒他使他蒙召事奉基督的情景。

在英文欽定本聖經裏面,我們讀到這一句是「照從前指著你的預言」,這句看來似 是說,在保羅遇見提摩太以前,有一位先知在教會裏興起,宣告提摩太將被主所用,並且事奉主的事實。先知是神的代言人,他在有關某些特別行動的事上領受了神旨意的啓示,並且把這些啓示傳達給教會。

美國標準本聖經把這一句改成「照著引導到你那裏的預言」,意思似乎是說,保羅是被神的一些啓示領到提摩太那裏,用這個方法來叫人知道提摩太將成為他在事奉基督的工作上的同工。

無論接受哪一種說法,意思都很清楚,就是年輕的提摩太被預言的話語挑選出來,他將要作耶穌基督的僕人這種說法也被衆人所知道。如果他受試探而灰心,或者在主的事工上沮喪,他應該記起這些預言,由此振作起來,鼓足勇氣,去「打那美好的仗」。

 

一19  在這場爭戰中,他應該存著「信心和無虧的良心」。在基督的真道上,單單是在道理方面一絲不苟尚且不够。一個人也許道理很純正,但却沒有「無虧的良心」。

史漢頓說∶「在衆人眼前多得恩典的人必須要小心警醒,否則在不斷的聚會、不斷的傳道和在衆人面前的服事中,他們會忽視在神面前有敬虔的個人生活。聖經豈不是警告我們,也許可以藉著人和天使的囗才來傳道,但這樣的講道不會有任何意義嗎?使人為神結出果子,在將來的世代得著豐盛獎賞的,乃是敬虔的生活,一切真正的事奉都必須是由此而來的」。

一些生活在保羅時代的人,已經破壞了他們自己無僞的良心,所以在真道上如同船破壞了一般。他們就像愚蠢的水手,把指南針丟進了海裏。

那些在真道上如同船破壞了一般的人,無疑都是些真信徒,只不過他們未能保守住敏銳的良心。他們的基督徒生命一開始就像是一艘華美的船駛入了大海,但沒有旌旗飛揚、安全無恙地回到港囗,而是在礁石上擱淺了,令他們自己和他們的見證蒙羞。

 

一20  坦白地講,我們不知道這些人是否就是提摩太后書二章17節和四章14節中所提到的人。我們也不知道他們謗瀆的內容。我們所知道的,是他們放弃了無僞的良心,說謗瀆的話。

「謗瀆」一詞並不總是指說神的壞話。它還被用來形容對別人的辱駡和誹謗。人們在這裏還不清楚,它是否也可以被用來形容這些人的生命,或是他們囗中的話語。他們破壞了真道的船,無疑令別人說真道的壞話,因此他們一生也過著謗瀆的生活。

他們的人生是一場悲劇,曾經是幸福快樂、大有能力的基督徒,但是因為扼殺了自己的良心,以致偏離到謬誤當中。

使徒說,他已經把這些人「交給撒但」了。聖經學者們對這句話的意思還存在意見分歧。有些人覺得,這句話很明顯是指逐出教會的行動。他們理解這話的意思是說,保羅把這兩人趕出了地方教會,而這個行動的目的,是領他們悔改,恢復與主和他百姓的關係。

這種觀念的難處在於,逐出教會乃是地方教會的職能之一,而不是使徒的職能。在寫信給哥林多人的時候(林前五),保羅並沒有把犯亂倫罪的人逐出教會,而是勸哥林多人采取這個行動。

對這句經文的另一種主要解釋,是說交給撒但乃是賜給使徒的一個權柄,今天再也看不到了,因為如今已經沒有使徒。照這種觀點來看,使徒有權柄將一個犯罪的人交給撒但,使他身體受苦,甚至在某種極端的場合下,令他受苦而死,比如亞拿尼亞和撒非喇的例子(徒五1-11)。這裏的懲治很明顯是為達到感化的目的,「使他們受責罰,就再不謗瀆了」。這不是懲罰的問題,而是施行管教。

 

教會中的禱告(二1-8)

二1  使徒結束了他給提摩太的第一個有關假師傅的吩咐。現在他又轉而討論了禱告的問題。通常人們一致認為,這一段經文討論的是公禱,儘管它對於個人暗中的禱告生活也同樣適用。

為萬人禱告既是一個特權,又是一個責任。它純粹是一項特權,因為有神聽我們為其他人代求。它也是一個責任,因為在救恩的好消息上,我們欠了衆人的債。

 

使徒羅列了禱告的四個方面,分別是懇求、禱告、代求、祝謝。要想把前三者劃分出來比較困難。在現代的用法中,「懇求」有著强烈而熱切的懇求之意,而在這裏,它的意思遠比為某個特別的需要而特意懇求更深刻。這裏譯成「禱告」的原文詞句,是一個很普通的用語,涵括了種種敬虔地接近神的行動,就像在這裏所使用的。禱告乃是敬拜式的。「代求」形容了一些懇求的形式,我們用這些形式來把神尊稱為我們的至高者。「祝謝」形容了我們從中再三聽見神的恩典和慈愛,令我們傾心感謝他的禱告。

於是我們可以給這節經文作個總結∶我們在為萬人禱告時,應當謙卑、敬虔、可信和感恩。

二2  這裏專門提到了「君王和一切在位的」。這些人在我們的禱告中必須占據特殊的位置。在其他地方,保羅曾提醒我們,「凡掌權的都是神所命的」(羅十三5),而且他們「是神的用人」,是與我們「有益的」(羅十三4)。

當我們想起這一節是寫於尼祿(Nero)的時代,它就蒙上了一層特殊的色彩。這位惡毒的統治者加在基督徒身上可怕的大迫害,並沒有影響基督徒應該為政府首腦禱告的事實。新約聖經教導說,基督徒必須忠實於他們生活在其下的政府,除非這個政府强令他不順服神。當然,在這種情形之下,他首先要向神負責。在任何情形下基督徒都不應該三與反對政府的革命或暴動。他可以很明確地拒絕順從任何違背神話語的命令。然後平靜順從地接受刑罰。

對於為統治者祈求,保羅提出的理由是∶「使我們可以敬虔端正,平安無事的度日」。政府如果穩定,國家杜絕了革命、內戰、混亂和騷動,這對我們都是有益的。

二3  我們應該為萬人禱告,包括君王和在位掌權的人,這「是好的,在神面前可蒙悅納」。這本身就是「好的,在神我們救主面前可蒙悅納的」。這裏保羅用來稱呼神的稱謂很有意義。神的心願就是叫萬人得救。所以,為萬人禱告就是要在這個方面促成神的旨意。

二4  這一節進一步解釋了我們在第3節已經指出的事。「他願意萬人得救」(結卅三11,約三16,彼前三9),所以我們應該為每個地方的萬人禱告。

這一節清楚地揭示了救恩的神性和人性兩個方面。這一節的前半部分指出,人必須得救,這裏的動詞是被動式的;人無法救自己,但却必能得著神的拯救。這是救恩的神性的方面。

為了得救,人必須明白真道。神救人不會違背他們的意願。他不叫反叛的百姓居住在天上。人必須到他面前來,因為他說∶「我就是道路、真理、生命」。這是救恩的人性方面。

從這一點可以清楚地看出,這一節並不是教導普世的拯救。儘管神的旨意是願意叫萬人得救,但並不是所有人都將得救。神的旨意並不是叫以色列的兒女在曠野游蕩卅八年,但他們最終却這麽作了。神允可這事,但這並非他為他們所計劃的得著祝福的道路。

二5  這一點同前一節的聯繫並不是很清楚。但是它的意思似乎是說,只有一位神,所以他是萬人的神,為萬人代求的禱告應當是獻上給他的。作為獨一的神,他渴想萬人得救,「如果他只是許多神當中的一位,他可能就只關心他自己的崇拜者」(史托克(Stock))。

其次,神和人之間只有一位中保。正因為如此,所以沒有人能用其他方法到神面前來。當然,中保就是站在兩者之間的,與雙方溝通的中介人。「正是藉著他,神才能叫人的形象接近人,赦免他們的罪,結果每一位可憐的罪人都能到他面前,决不會被逐出來」。

保羅認定這位中保就是「降世為人的基督耶穌」。當然這並沒有否定主耶穌基督的神性。為了成為神和人之間的中保,他必須既是神,又是人。從亘古以來,主耶穌就是神,但在伯利恒的馬槽中,他又成為人。他代表了整個人類。他既是神又是人的事實,在「基督耶穌」這個稱謂中顯示出來。「基督」形容了他乃是神的受膏者彌賽亞,「耶穌」則是他道成肉身時給他取的名字。

這一節有力地回擊了今天流行的一種教導,這種教導以為,蒙神賜福的童貞女馬利亞,或者天使,或者衆聖徒,都是神和人之間的中保。但是只有一位中保,他的名字就是基督耶穌。

在這一節裏,我們看到對舊約和新約信息的總結。「獨一的神」是舊約托付給以色列的信息,「只有一位中保」則是新約托付給教會的信息。就像以色列人因為拜偶像而無法擔當起自己的責任一樣,自稱信主的教會也因為引入其他的中保,比如馬利亞、衆聖徒,或者神職人員等等,從而違背了自己應盡的責任。

二6  這部分强調的事實,乃是神願意萬人得救。而基督耶穌舍己作萬人的贖價的事實,又進一步將這個重點指出來。贖價就是為釋放一個人,使他得自由而付的價錢。請注意,基督耶穌的贖價是為萬人付出的。這話意思是說,主耶穌在各各他山的十字架上所作的工,足够拯救所有罪人了。當然,這並不是說,所有人都會得救,因為這裏還牽涉到人的意志。

這是衆多教導基督代贖之死的經文之一,他是替萬人死的。是否所有人都會得救是另一個問題,事實始終是基督救贖的工作在價值上是足够萬人用的。

「到了時候,這事必證明出來」,指的是與基督代贖工作有關的見證,到了時候都必會得到證實。神願意萬人得救,並且為萬人提供了得救之道,同樣他也下達了命令∶福音信息應當在我們活著的這個世代傳揚出去。所有這些的目的,在於顯示出神熱切盼 祝福人類。

二7  為了最後說明神願意萬人得救,保羅說他「為此奉派,作傳道的,又作外邦人的使徒」。當時就像現在一樣,這些外邦人占了世界人囗的絕大部分。使徒奉差派,不是為了人類中一小部分特殊的人,比如猶太人,而是為了外邦的列國。

他說自己是「傳道的」、「作使徒」、「作……師傅」。從字面意思上講,「傳道的」就是福音的使者或者宣傳者。使徒的責任也許更廣泛一些--他不僅要傳福音,還要建立教會,在秩序和紀律這類事上指導地方教會,並且說話有權柄,就像主耶穌基督所差派的人一樣。當然了,作師傅的要講解神的話語,叫所有人都能明白。

為了額外强調他所說的話,保羅用「我說的是真的,並不是謊言」這一句,證實了他作外邦人師傅的說法。「相信」和「真道」這幾個字可能形容的是使徒執行傳道事工的時候又忠心,又誠實,但可能性更大的是形容了他的教導的內容。換句話說,他教導外邦人合 「信心」和」真道」的事。

二8  現在,公開禱告的問題再次被指出來,這時候我們的注意力被吸引到那些在禱告時帶領神百姓的人身上。「我願」這句開場白表達了保羅在這件事上積極主動和受感動的願望。

在新約聖經的原文裏面,可能被翻譯成「人」的字有兩個。一個指的是普遍意義上的人類,一個意思是與女人相對的「男人」。這裏所采用的,是第二個詞。使徒保羅的指示,就是公開禱告應該由男人,而不是女人來主領的。

「隨處」一詞可能用來指任何一個基督徒,不管是在哪里,在任何時間都可以禱告。但是這裏的問題很明顯是公開禱告,所以最好把這一節理解成是在說,無論基督徒聚集在哪里禱告,都應該由男人,而不是女人來主領。

這裏又額外提到三個條件,對所有要公開禱告的人都是適用的。首先,他們應該「舉起聖潔的手」。這裏强調的不是禱告時一個人身體的動作,而是他裏面的生命。他的手應該是「聖潔的手」。這裏的「手」是比喻人整個的生活態度。其次,他應該「無憤怒」。這指出了一個人向人發脾氣,却又在地方教會中起來替聚集的人向神說話,這二者是不一致的。最後,他應該「無爭論」(「爭論」或作「疑惑」)。這可能是指他對神垂聽和應允禱告的能力與願 有信心。(在英文修訂本聖經中,這個詞也被翻譯成「爭吵」)也許我們可以概括這三個條件說,一個人應該展現出裏面的聖潔與純正,對人的仁愛與和睦,以及對神有毫不疑惑的信心。

 

女人在教會的地位(二9-15)

二9  在討論了男人主領公開禱告時個人應具備的條件後,使徒現在又開始討論女人在這樣的場合下應有的表現。首先,他說她們應當「廉耻,自守,以正派衣裳為妝飾」。約翰克呂索斯托(John Chrysostom)對正派衣裳所作的定義,無須再作進一步的改進了∶

「那麽,什麽是正派衣裳呢?就是完全和體面地遮蓋她們,沒有多餘妝飾的衣裳。因為前者是體面的,後者却不體面。這話怎麽講呢?你到神面前來禱告,是否編頭髮、戴金飾呢?你三加舞會嗎?三加婚宴嗎?三加狂歡會嗎?在那些地方,這類貴重的東西可能很合適,但在神的面前,却一件也不需要。你是來禱告的,祈求寬免你的罪惡,為你的過犯而哀求,懇求主,……遠離這般的僞善」

「廉耻」指的是躲避一切可能給人招來羞耻的事,有適度的和慎重的含義。「自守」是指女人的穿著應該適宜。一方面,她不應該尋求靠昂貴、顯眼的服裝來吸引別人注意,因為這些服裝可能會在那些本來應該敬拜神的人們中間激起羡慕、甚至是妒忌。另一方面,她也應該避免靠穿著灰暗或樣式陳舊的衣裳來引起別人注意。在穿著上,聖經顯然教導的是適度和中庸的政策。

應當避免的一切多餘的東西,分別是編頭髮,黃金、珍珠或貴重衣服。除了簡單編頭髮-這本來是適度的-之外,編發或捲髮是毫無必要的,不過是用顯眼的束發來精心妝飾頭髮。把珠寶首飾和貴重衣服當作表現自己的手段,在禱告的時候肯定是不適合的。

二10  女人正當的妝飾在這一節裏面向我們指出來了。自稱敬神的女人合適的裝飾,是在善行方面的。這樣的衣裳不會使別人從與神相交中分心,而是要促進這樣的交通。它不會造成羡慕或錯誤的妒忌,而是只會鼓舞其他人效仿這個榜樣。

善行是這些書信中一個突出的主題(三看序言部分)。它們成為對於純正的道理十分必要的比照。

二11  至於說女人在教會的公開聚會中要作的,就是「沉靜學道,一味的順服」。這同聖經中其他有關這個問題的論述是一致的(林前十一3-15,十四34-35)。

二12  當保羅說∶「我不許女人講道」的時候,是受了神的感動。這决不像有些人說的,不過是代表了保羅個人的偏見。命令女人不應該在教會裏公開講道的乃是神。唯一的例外是允許她們教導自己的兒女(提後三15)和「少年婦人」(多二4)。女人不應該攫取管轄男人的權柄,就是說她不可支配男人,而應該」沉靜」或安靜。也許我們還應該補充一句,這一節的後半句經文絕不僅僅局限於地方教會。男人取得領導地位,女人則處在服從的位置上,這乃是神解决人類事務的基本原則。但這並不是說,她是次等的,這種說法肯定是錯誤的。它的意思是說女人轄管或支配男人,違背了神的旨意。

二13  為了證明這一點,保羅首先提到了亞當和夏娃被造。「先造的是亞當,後造的是夏娃」。神先造男人的目的,是要叫他成為頭,就是行使指導職能的有權柄的人。女人其次被造的事實,指出了她應該服從她的丈夫。

二14  第二個證據指出了罪進入了人類中間。蛇並沒有直接靠近亞當,而是以誘惑和謊言來到夏娃面前。照神的旨意,夏娃本來不應該獨自行動。但她並沒有這樣作,而是聽憑自己受撒但的欺騙,「陷在罪裏」。

在這一點上,請留意今天的假師傅,通常很可能也是在丈夫外出工作,而妻子又恰巧獨自在家的時候才走家串戶。

「不是亞當被引誘」。很明顯,他是睜著眼犯罪的。有些人提出,當他看見妻子已經陷入罪中的時候,他想要與她保持合一的關係,所以自己陷在罪中。但聖經並沒有很明確地這樣說過。經文只是說,夏娃被引誘,但亞當却沒有。

二15  這可能是教牧書信中最難理解的經文之一。人們提出了各種解釋。有人認為,這是從神而來的一個簡單的應許,要叫信基督的母親在生育(「生産」)的肉體行為上從死裏得救。但是我們知道,這種說法並不正確,因為許多敬虔熱心的基督徒在帶領生命進入這世界的行動上死去了。也有人認為,「生産」指的是彌賽亞的出生,女人要藉著從女人生的那一位得救。然而,這種說法似乎也無法涵括這句經文的意思,因為男人也是用相同的方法得救的。沒有人能合理地指出來,這節經文說的是女人藉著成為孩子的母親這個事實,從而得著永遠的救恩;這將成為因行為得救,而且是藉著性質非同尋常的行為來得著救恩了。

我們可以提出如下的解釋,這將是對本段經文最合理的解釋。首先,這裏說的「得救」不是指她靈魂得救,而是指她在教會地位上的救恩。保羅剛剛在本章說到,有人可能會因此得出一種印象,以為女人在神的旨意和計劃裏完全沒有地位,被貶低為好象不存在一樣。但是保羅反對這種說法。儘管教會公開的事奉沒有交給她,但她却還有一個更重要的事奉。神命令女人的地位是在家裏,更具體地講,是在為尊貴和榮耀主耶穌基督而教養子女的事奉上。想一想今天教會領袖們的母親ⅵ這些女人從沒有登上講壇傳福音,但是在為神教養子女的事上,她們在地位和為神結果子的方面,她們真的是得救了。

「她將從罪的惡果中得救,並且擔當起她作妻子和作母親的天職,能够在教會中保持有影響的地位,藉著結出聖潔的基督徒品性的果子,這樣的降服就進一步得到了認可」(李黎(Lilley))。

在這一點上,有人可能會問∶「那些不曾被准許結婚的女人又怎麽樣呢?」答案就在於,在這段經文裏,神是從普遍意義上來討論女人的。大多數女基督徒都結婚,生兒育女,至於說例外的情形,還有其他許多有益的職事被交付給她們,但其中不包括公開傳道和攫取管轄男人的權柄。

請注意15節末尾的限定從句(the qualifying clause)∶「女人若常存信心、愛心,又聖潔自守,就必在生産上得救」。這絕不是一個無條件的應許,意思是說,如果丈夫和妻子保持一致的基督徒見證,在家裏尊崇神,在敬畏神和他的教訓方面教養子女,那麽女人的地位就得救了。但是如果父母生活隨意而且世俗,忽視了教養自己的子女,那麽這些子女就會從基督和教會裏失喪了。在這種情形下,女人便達不到神注定要賜給她的真正的體面。

不要讓人以為,因為女人的事奉是在私下的,而且又是在家裏,所以比起更加公開的事奉來,就不甚重要了。曾經有人很恰當地說過∶「搖動搖籃的手統治世界」。將來有一天,在基督的審判台前,要數算的乃是忠心,這在家裏和在講壇上同樣都能表現得出來。

 

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