以馬忤斯聖經函授學校

第三課 客旅是屬靈祭司

(二1-12)

 

彼得繼續以客旅在敵對主的世上度日為主題。本書的首章,彼得提醒讀者,神在創立世界以前,就為他們預定救恩。這救恩藉著基督的復活得以確立,也為我們在天上預留基業。當基督再次顯現之時,救恩將完全成就。但我們現今在世上的身分是寄居者(一1-12)。彼得繼續教導我們,在客旅的途上,必需顯出三種特質:個人聖潔、敬畏神和彼此相愛(一13-25)

在這段經文中,主題將擴展至我們屬靈方面的成長和特權,也特別談到信徒作祭司的職分(1-12)。整個概念是:所有信徒都是屬靈的祭司,但未為神的子民完全明白。我們抓緊這章中的真理,就能夠深深明白祭司的職分。祭司的職務並非只是為了一小群在舊約時代蒙揀選的子民,而是每位真正相信主耶穌基督之聖徒的特權。我們這些信徒已經是祭司。藉著思考以下的屬靈真理,你會在這十二節經文中得著幫助。這基礎在於藉著神的道,和及後我們向神獻上屬靈的祭。其後,在世途中,我們藉著宣明基督和我們屬靈的行為,行使作君尊祭司的屬靈特權。


A.    藉著神的話語有屬靈上的長進  (二1-3)

 

除去妨礙我們成長的罪惡(二1)


彼得說出了一個極重要的吩咐,就是要他們從心裏彼此切實相愛(一22)。第一章最後三句乃是加插的句子,形容神的道之活潑和永恒。在那裏,彼得強調切實相愛,其中包含的意思,比起向基督徒僅僅有愛的思想和行動大得多。愛要求我們除去那些傷害在基督裏弟兄姊妹的一切態度。這節突然叫我們震慄:除去一切的惡毒、詭詐並假善、嫉妒和一切毀謗的話(1)。

這句話原意來自「除去衣服」的動作。神的子民應當除去一切與基督徒之間的愛不合宜之「舊衣服」。除去是新約聖經常用的比喻(弗四22-25,西三8,來十二1,雅一21)。這節有五種「舊衣服」,都是帶有罪惡的,必須除去。這些「舊衣服」將我們彼此相愛的心打消,也摧毀神子民之間的交通;其目的在於傷害他人,然而愛的目的乃在幫助和建立別人。

首先出現的是惡毒,即對別人懷有惡意,盼望不幸的事情降臨在別人身上。接著是詭詐,即狡猾地欺騙或蓄意不誠實;其原意是魚餌,用來引誘魚前來,然後就捕捉之。其後是假善,表面的公義行為成為遮罩罪惡的面具,虛假的聖潔隱藏我們內裏的動機(太二十三28,可十二15)。

第四種要除去的舊衣服是嫉妒。當我們對別人的成功感到不是味道,甚至憤恨,就出現嫉妒。這與某人得著一些美事而發出感謝相反。這舊衣服在教會中的基督徒身上和基督教團體裏非常普遍,卻是一個腫瘤。最後,是一切毀謗的話,即我們蓄意說出損害某人名聲的事情。自己中傷別人,還裝作為別人代禱而說出毀謗的話,或說:「我覺得你應當知道關於……。」上述五者都是極邪惡的言行。我們必須除去這些舊衣服!


愛慕那叫我們漸長的靈奶(二2)


第1節到第3節實際上是一句子。彼得在第一節的重點,在於要我們除去一切叫別人受傷害的罪,因沒有愛的態度妨礙我們渴慕神的話語。其中心思想是要我們愛慕靈奶,叫我們日漸長大。嬰孩愛慕奶,因此他們經常為此大聲喊叫和呼求;我們也應以這樣的態度愛慕神的話語。

彼得用嬰孩愛慕奶來作比喻,並非暗示收信者都是初信的基督徒。這乃是表明他們應當對神話語有強烈的愛慕。同樣的愛慕在詩篇中也有提及:「神啊!我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」(詩四十二1)

這吩咐是:愛慕那純淨的靈奶(2)。純淨的靈奶指到神活潑的道,就是我們擁有的聖經;彼得在較早時候已經提過這經(一23-25)。在其它經文中,奶指到聖經真理的入門或較簡單的真理,深入的真理稱為飯或乾糧;前後二者也曾在聖經中作比較(林前三2,來五12-13)。這裏,奶指到神的道,就是使所有神的兒女漸長的食物。

我們應當以在屬靈上長大成人為目標,這樣才能夠作為主所用的基督徒。

彼得以純淨來形容屬靈的食物,意思是叫我們遠離不純淨或有雜質的東西;這與舊生命的詭詐是何等大的對比(1)!很明顯,異端邪說的狂熱者為自己信眾的緣故,將「不純淨」的話加插在聖經裏。

彼得在奶前面加上靈字,意思是餵養靈魂的食物,與提供給肉身生命的奶有很大的分別。我們得到吩咐,要愛慕靈奶,一般人並不渴慕這奶。縱使我們可能沒有這樣的感覺,也要有愛慕嘗這奶的想法。彼得吩咐他們,要吃屬靈的食物,叫屬靈生命漸長;這是一個吩咐,而非一個選擇(彼後三18)。叫你們因此漸長,以至得救;這是所帶出的結果。救恩是我們現今已經擁有的,也是我們將來的目標。我們的生命藉著神話語的餵養,對神的知識和在我們像神自己方面,會有持續增長。這是我們的特徵。


嘗嘗主恩的美善(二3)


要求我們愛慕神話語(靈奶)的吩咐,基於神的美善;這就是我們的動機。這在詩篇三十四篇8節中反映出來:「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道祂是美善。」

當我們吃神話語的奶時,一次又一次品嘗當中的滋味。我們先嘗祂為我們賜下之救恩的美善,現在我們因此漸長,以至得救。我們不斷在祂的美善中感到乾渴,因而不止息的渴慕這奶。能夠細味神的道,是何等大的鼓舞!然而不少基督徒忽略了神的話語,卻是何等大的悲哀!


B.    作聖潔的祭司有屬靈上的奉獻  (二4-8)


基於1-3節所述在屬靈方面的成長,這裏開始一個新主題,成長的信徒成為屬靈的敬拜者。


來到基督這活石面前(二4)


彼得在第3節引用了詩篇三十四篇,指到神的美善。這裏,他引用了詩篇中另一節經文:「凡仰望祂的」(詩三十四5)。(譯者按:英文聖經將「你們到主面前」放在第4節,中文聖經則將這句放在第5節。我們按課程作者的原意,先在第4節講解這句經文。另外,凡仰望祂的,原意與來到主面前相近。)舊約時代,敬拜神的人要帶著祭物,來到會幕或聖殿前(利九7)。新約聖經也用上來到神前,勸勉信徒(來四16,七25)。

我們要不斷來到基督面前,基督就是活石。這活石並非出自彼得(小石塊)這名字的意思,而是石頭(磐石),即在採石場中切割出來,用以建造建築物的。在詩篇一一八篇22節的預言中,主耶穌稱自己為石頭(另外請看太二十一42)。祂是活石,與聖殿沒有生命的石頭相反。祂說,祂「直活到永永遠遠」(啟一18)。

這活石是被人所棄的。主昔日在地上生活的日子,世人的反應是棄絕祂(路二十17-18)。彼得說明,到主(被人所棄的石頭)面前來的,也會被棄絕,像主耶穌一樣。那些跟隨主的人與棄絕活石之人,形成一個對比;然而神已經揀選了活石,這活石也是神所寶貴的(4)。這揀選在第一章1節出現過,應用在信徒身上。主是活石,祂是神揀選為建房子的必要材料。同時,祂也具有無法測量的價值,更放置在房子中最尊貴榮耀的地方。

第4節的比喻,勾勒出一個情景:不信的人意圖為神的緣故,在採石場中採石建殿,卻棄絕了被撇在野地裏看為無用卻是最重要的石頭。信徒來到聖殿前,尋找被人所棄的。他們尋到了這石頭,就是神所揀選所寶貴的石頭。

靈宮中的活石(二5上)


主題從被先知看見的活石—─基督,轉到像活石的信徒身上,他們要被建造成為靈宮。這宮是由所有真正的信徒組成的,就是真正的教會(弗二19-20,太十六18)。信徒就是活石,因基督已賜給我們生命。我們要被建造成為靈宮(5)。然而教會現在並未被完全建成,直到主耶穌再來之時,就完全建成了。

這裏又出現了一幅圖畫,就是神在地上的居所—─猶太人的聖殿(王上六12-13,弗二22)。這殿是由石場裏的石塊建造而成,而新的殿乃是由人組成的,也就是由活石(信徒)來建造的。聖靈居住在他們裏面,他們被建造成為靈宮。信徒靠祂同被建造成為神藉著聖靈居住的所在(弗二22)。彼得願意我們曉得欣賞我們所享有所站立的地位,就是靈宮中的活石,有神居住在其中。這殿的石頭之數目因世人得救數目上升而增加。這殿的質素也因著活石使用他們的特權而提高。

基督徒作祭司,獻上屬靈的祭(二5-6)


彼得繼續講述被建造之靈宮中的信徒,他們的第二個功用。在結構上說,我們是活石,也是獻祭的祭司(5)。這段經文教導我們一個奇妙的真理,就是一切信徒都是祭司,可以直接去到神面前。

舊約時代,以色列中只有一位大祭司和少部分蒙揀選的祭司,他們的工作是代表以色列人去到神面前;也只有祭司可以向神獻祭,更只有祭司可以進入聖所燒香和履行服事神的責任,而只有大祭司才可以在一年一次的贖罪日中,進到至聖所;這至聖所裏頭有兩塊約版。

由於基督的死和復活,一切都改變了。當贖罪的工作完成,聖殿裏的幔子從上到下裂為兩半(太二十七51)。這裏只有一位尊榮的大祭司─神的兒子耶穌,而所有信徒都能夠憑著祭司的身分,直接進到至聖所裏的施恩座前,信徒之間沒有等級的分別(來四14-16)。教會沒有祭司這職位,所有信徒在屬靈上的身分就已經是祭司。我們的大祭司耶穌,已經進到聖潔的地方(天堂)。祂只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事……乃是進了天堂,如今為我們顯在神面前(來九12,24)。

我們的身分是祭司,更是聖潔的祭司。這聖潔反映了神的性情和神子民的性情(一16,二5)。正如舊約時代的祭司一樣,我們要獻祭,乃是屬靈的,包括讚美神(來十三15)、捐輸──分享我們擁有之物(來十三16)、將身體獻上當作活祭(羅十二1-2)和為福音的緣故奉獻金錢(腓四18)。然而並非如當時獻上祭牲的方法─殺死畜牲,將畜牲的血抹在壇角和倒在地上,然後將祭牲燒在壇上(利一至五章)。

神藉著耶穌基督悅納我們獻上的祭(5下)。祂在十字架上,只一次為所有人獻上全然並極大的祭,這是我們獻上讚美、行善和向神獻上自己為祭的基礎(來十12)。如今,祂是我們的大祭司,我們藉著祂能夠到神面前來(來四14-16)。

然後,彼得說到靈宮,而基督就是這靈宮的房角石(賽二十八16)。當時,以賽亞預言,所揀選所寶貴的房角石安放在錫安(6)。第4節中,彼得提到主乃活石,固然是被人所棄的。第6節中,他看到基督是神所安放的房角石。神已經將最尊榮的位置,就是房角石,賜給被人所棄在十字架上的基督。

解經家對基督稱為房角石,主要有三種不同的看法。首先,這是建築物頂角的第一塊石頭,往往在安放這石頭時以一些典禮隆重其事,突顯建築物的重要性;今天,一些公營建築物也行這典禮。第二個解釋是,這是一塊頂拱石,用來支撐拱形洞穴,以免倒塌。第三個解釋,也可能是最圓滿的解釋是,這字原意出自金字塔上的頂石。頂石(尖端位置的頂部)乃是結構中與別不同的石頭,在最高的位置出現,也形成整個建築物的形態和角度。神賜給基督最高最尊榮的位置。基督同時是被神揀選為尊榮的,也是祂所寶貴的,比宇宙中的一切,包括宇宙本身更寶貴。

說完基督這金字塔上得著尊榮的石頭後,彼得用以賽亞的預言補充:「信靠祂的人必不至於羞愧。」(本節,賽二十八16)

神若把萬有最將高的位置賜給祂的兒子,那麼,任何信靠祂的人都不會感到失望或沮喪了。對在與主敵對的世界上生活的客旅來說,祂是全然可信的。

不信的人棄絕絆腳石─基督(二7-8)


這兩節經文出現了信徒(彼得前書的讀者)和不信的人,二者形成了鮮明對比。首先對信徒說:「所以,祂在你們信的人就為寶貴。」(7)

我們在神的建造中乃是活石,我們亦極為重視那塊房角石─基督。對真正的信徒來說,祂就是一切。倘若我們認為基督並非生命中的一切,那麼我們的生命就一定出現了問題。很多解經家都覺得,這句話可以譯作:「所以,祂在你們信的人是寶貴的。」其後,第6節就說,信徒因而不至羞愧。

彼得再引用兩節舊約經文,提到那些不信基督的人和拒絕基督為房角石的人。他對這些人說,匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭(詩一一八22)。這房角的頭塊石頭與第6節的房角石不同。在字面上看,這房角的頭塊石頭乃是房角上最頂部的石頭;以金字塔為例,這石頭就是塔上最頂端的石頭。這石頭為人所棄,最終成為最高位置的石頭。

最後,他引用了以賽亞書八章14節,說明這頭塊石頭因被棄而成為絆跌人的石頭,作了絆腳的石頭,跌人的磐石(8)。請細心思想他們為何因這石頭而絆跌?他們既不順從,就在道理上跌倒。他們被絆倒,乃由於他們蓄意不順從神的話語。彼得在世的日子乃是一個不信的世代,正如我們身在現今的時代一樣,不信的人故意不順從和拒絕神話語中對道德的標準,也因而被神聖潔的兒子絆倒,這神的兒子為世人,包括不信的人背負了他們的罪。他們不願意接受神拯救的途徑(約五40)。

這部分以這句話結束:「他們這樣絆跌,也是預定的。」(8)這並不表示,神命定了某些人不順從祂的話語和離開祂。這裏是說,拒絕的人,就是那些心裏不順從神話語的人,那些預定被絆跌的人。從整段經文來看,責任只在於不順從的人,因他們不順從,而並非錯在神的揀選。神絕不會揀選任何人滅亡。作客旅的信徒,受到不信之人的逼迫,就是在基督這房角石上絆倒的人而來的逼迫。彼得引用這些經文,鼓勵這些客旅。


C.    作君尊的祭司有屬靈上的特權 (二9-10)


彼得說出,那些接受基督和承認祂為神所揀選和寶貴的房角石的人,與拒絕基督並因基督而絆跌的人,二者形成了很大的對比(9-10)。這對比可見於唯有二字。他們稱為被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民。這四個為信徒而設的特權,加在我們身上,正如第5節所提到的。神將與上述非常近似的特權賜了給以色列人,條件是他們要順從祂;這事發生於昔日神在西乃山賜律法給以色列人之時(出十九5-6)。然而以色列人不順從神,失去了這特權,就是神現今賜給那些來到主(活石)面前之人的特權(4-5)。

真正的信徒,在創立世界以前,就是被揀選的族類(弗一14)。我們不是被揀選作肉身上的家族,像猶太人出於他們的先祖亞伯拉罕。我們是一個屬靈的家族,從神而生,有神的靈居住在我們裏面。信徒也稱為有君尊的祭司。第5節已經提過,我們是聖潔的祭司,這指到我們向神獻上讚美和敬拜為祭。這裏,我們稱為有君尊的祭司,要宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德(9)。這有君尊的祭司之特權,乃是向世界見證主耶穌基督的位格和工作。我們行出這些事情,乃是藉著結出屬靈的果子(加五22-23)和直接並口述的見證。

信徒也成為聖潔的國度。以色列以往是被神分別為聖的國家。然而以色列失敗了,這屬於神的一個特別國家,卻被神擱在一旁,直到將來以色列悔改歸主的日子。這時候,真正的教會是神聖潔的國度。第四個對聖徒的描述是屬神的子民,這強調了神的主權。神曾經稱以色列為祂的子民(百姓)(申七6,賽四十三20)。因他們的不順從,暫時失去了這種分別(何一9),然而他們將要復興(何二23,番八8)。如今,教會就是祂特別的產業,就是祂在這世代的子民,因神在世上的旨意,就是藉著教會表明出來。

上述四個特權都賜給我們,要宣揚那召你(我)們出黑暗、入奇妙光明者的美德(9)。這是神為教會而設的目的,就是傳福音。從字面看,我們要宣揚,是要廣泛叫人知道神的奇妙和超然,而不限制於我們個人的經歷。我們永不會失去從真理而出的一件奇事,就是我們以往屬靈上在黑暗境地之中,祂卻召我們出黑暗入祂奇妙的光明。我們進入了這光明,就宣揚神自己和祂所作的,都在萬有中位居超凡。

第10節說到從黑暗到光明之改變而帶出從前和現在的對比。你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民。基於神在這時代的計劃,他們未信主以前的生活叫他們成為毫無用處,他們算不得子民。他們得救後,成為神獨特的子民,符合祂偉大的旨意。這經節中另外一個對比:從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。得救前,他們並未經歷到神寬恕的大愛;現在,他們卻經歷了。

總括而言,第9至10節提到我們屬靈的特權,乃是滿有奇妙的─被揀選的族類,有君尊的祭司,聖潔的國度,屬神的子民,被召入奇妙的光明,並接受了神的大慈愛。神的子民是特別的子民,他們所得到之特權的背景,與舊約時代神的子民以色列人的特權相等。因著以色列不順從神,他們落在神審判之下,失去他們應有的特權。在彌賽亞在地上建立國度之時,他們所有人悔改,在地上成立以色列國。在基督第一次和第二次顯現之間,教會享有屬靈上的特權,在靈宮中獻上靈祭(5)。


D.    在世作寄居的有屬靈上的行為(二11-12)


這部分是彼得向那些聖潔的祭司和有君尊的祭司的一個懇求。他們生活如同祭司,因此環繞著他們的外邦世界能夠細察他們的行為。他以親愛的作開始,確認他對他們的愛,乃是向著他們的屬靈生命。我勸你們這話在原文中的語氣更強烈,有解經家將之譯為「我求你們這些我所愛的人」(11)。

請注意,彼得繼續以他們客旅的生活為主題─在世上是客旅,是寄居的。他們在世上沒有身分,沒有權利,也沒有家。他們乃是天上的國民(弗二19)。直至目前為止,以客旅為題的經文共出現了三次(一1,17;二11)。這世界並非基督徒的家。在這亮光之下,他們要禁戒肉體的私慾,這私慾是與靈魂爭戰的(11)。在本書一章14節,彼得告訴他們,不要效法從前生活的私慾。這裏,他告訴他們,要戒絕私慾─遠離私慾。在世界中作客旅,我們好像魚兒游在海裏,往往遇著極具吸引力的魚餌,但這些魚餌掛在致死的魚上。我們要主動遠離,因這些私慾是攻擊我們屬靈生命的真正武器。

在第12節,我們看見積極的一面。我們並不讓世界的私慾進到我們那裏,更要在日常生活上有好行為,不信的人就在這世界上定自己的罪了。就是如今,世界仍在建立敵對信徒的勢力,並公然毀謗他們。然而在世人鑒察基督徒生活之下,就是外邦人也歸榮耀給神。意思是,外邦人因著看見基督徒敬虔的緣故,能夠得救,並榮耀神。下一章,彼得舉出另一個例子說明此理─丈夫可能因妻子的品行被感化過來。

在鑒察的日子,並非指在主鑒察的日子,也不是什麼帶著祝福或審判的日子。這似乎是指著那些經常毀謗基督徒的外邦人或不信主的人,他們藉著鑒察客旅所行出的好行為,透過在基督裏的信心得救的日子;他們就歸榮耀與神。虔敬生活是向不信之人最強而有力的見證,我們稱之為生命的見證。

 

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