以馬忤斯聖經函授學校

第十二課 對付末後日子之背道行為

(11-25)


本書的第二部份,猶大以較多篇幅談及背道的行為。背道行為是從真理上墮落,並且,末後日子的地上教會在這方面將會日益崩頹。當主提接教會後,高潮將會在大災難其間發生,假先知在此時會出來迷惑全球。猶大描述他們選擇了一條錯誤的道路,這條路的盡頭是審判,就是在主回來建立祂的國度的時候所施行的(11-16)。猶大繼而提醒我們,要記念使徒的教訓,並要在我們所信的真道上建立自己。

A.        不敬虔的行為和將來的審判  (11-16)

不敬虔的人的錯誤(11)


異端者的道路是滅亡的。猶大說: 「他們有禍了。」這不是宣言,乃是一個可怖的呼喊,使他們知道有什麼正等待他們。有三個字詞描述他們,如何由起初的光景不斷向下滑落至末:「走……直奔……滅亡」(11)。他們選了錯誤的道路,他們輕率地直奔,走向可怖的終點。

這裡用三個階段標示出他們瘋狂地奔向審判。第一,走了該隱的道路。走該隱的路就是拒絕主耶穌基督的代死。該隱是亞當和夏娃的第一個兒子。他和他的兄弟亞伯一同向神獻祭,他們都知道神要祭物帶血,因為若不流血,罪就不得赦免。但是,該隱拒絕用神的方法,並選擇以地裡的土產獻祭。

該隱故意不憑信向神行事,他的祭物就不被神接納(創四1-5)。這是今天的不敬虔之人的樣式。他們拒絕用神救恩的方法,而這救恩是基於信心。這難怪希伯來書的作者這樣說:亞伯因著信獻祭與神,比該隱所獻的更美(來十一4)。當該隱見自己的祭物不蒙悅納,便發怒了,但拒絕承認自己需要與神和好。繼而殺了他的弟兄(創四5-8)。最後,他離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地(漂泊之地)(創四16)。他既拒絕贖罪的拯救,就成為一個不敬虔的人。

不敬虔的人往下斜道路的第二個階段,是為利往巴蘭的錯謬裡直奔。往巴蘭的道路直奔是指為財壓抑神的話,和引誘神的子民。巴蘭是毘奪的巫師或預言家,毘奪是伯拉大河(幼發拉底河)沿岸的一個城。民數記22-25章,記載了以色列人在入應許之地前,與巴蘭的短暫接觸。摩押王害怕以色列人走近,所以租用巴蘭去咒詛以色列人。巴蘭應允了,後卻被迫違反了自己的意願,轉而祝福以色列人。這次事敗後,巴蘭建議摩押人邀請以色列男子在毘珥山的巴力毘珥廟中獻祭和喫祭物。以色列人中了這個陷阱,並招惹了耶和華的憤怒。二萬四千個以色列男子死於神所降的瘟疫(民二十五8-9)。巴蘭最後亦被以色列人所殺(民三十一8)。

正如猶大所處的日子,今天不少人處於基督教團體的旗幟下,放棄了屬天的豐富,而去追逐屬地之物。巴蘭清楚知道行這種事的結果,但正如所有不敬虔的人,當他嘗試抓住世界時,便失去了自己的靈魂和敗壞了他人.

不敬虔的人的最後階段,是他們在可拉的背叛中滅亡(11)。可拉和另外三個利未人,聯同二百五十個以色列首領,策劃一次叛亂去反對摩西和亞倫的帶領。他們反對摩西的權力,和亞倫的祭司職份。可拉和同謀者誹謗摩西和亞倫擅自專權。可拉和同謀者所做的,其實是在拒絕神建立的秩序。他們的叛亂很短暫,神使地開口吞了叛亂者和跟從的人(民十六1-35)。反對神的秩序只會招惹神的怒氣。他們受到刑罰。猶大在此暗示,那些把自己方法滲入教會,並力言自己有權帶領的不敬虔的人,將會同樣受到神憤怒的刑罰。

不敬虔的人錯誤的自稱(12-13)


猶大以三個舊約例子來描述這些假教師。他不斷地舉例,為要強調這些假教師帶來的危險。他們的危險是在於,他們佯裝自己是真正的信徒。這種做法令他們欺騙了許多基督徒,造成混亂和分裂。猶大在此以自然界來舉例說明─石、雲、樹、海和星。

這樣的人,在你們的愛席上,與你們同喫的時候,正是礁石(或作玷污)。他們作牧人,只知餵養自己,無所懼怕(12)。 「玷污」一詞是由希臘文「礁石」或「暗礁」翻譯過來的。不敬虔的人好像平靜的海港下尖銳的石頭。愛筵是早期基督徒的聚會,不同階層的人在那裡共同用膳和彼此分享。這些用膳的聚會中通常包括記念主的筵席。背道者無所懼怕地參與信徒的團契,或對自己所隱藏的目的沒有感到良心不安。背道者的目的是餵養自己。他們以此代替關心神的子民,導致自己靈性上觸礁。這個危險潛藏在不謹慎的青年信徒中。在末後的日子是何等真實!在地方教會團契的平靜水面下,可能有不敬虔的行為的石頭存在。小心!

他們是沒有雨的雲彩。假教師好像乾旱之地的雲,應許下雨。這些雲雖大而鬆散,卻是空的。憑空許諾是假冒者的特徵,因為他們沒有屬靈的實質。他們隨風而逝卻一無所有。箴言描述他們是空誇贈送禮物的,好像無雨的風雲(箴二十五14)。

他們是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來(12)。 當主耶穌談及他們時,說凡栽種的物,若不是我天父栽種的,必要拔出來(太十五13)。第一,他們不是天父栽種的,所以缺乏屬靈的生命。第二,他們沒有果子,所以死而又死。他們的結局是神手中的審判,他們在那時要被拔出和投進火裡去。繼而描述他們是海裡的狂浪,湧出自己可恥的沫子。好比浪打上岸,假教師是不安和不穩的,只會翻起他們所製造的廢物。以賽亞在很多年前寫道:「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜,其中的水,常湧出污穢和淤泥來。」(賽五十七20)

最後說有死亡等待不敬虔的人。他們是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留(13)。他們好像流星,在天空快速流走,並在晚上永遠消逝。聰明的領航員不會把視線投在一點上。閃耀的一瞬或會吸引群眾,但他們很快會進到永遠幽暗中。麥雅德談及他們的命運,是「何等可怕的、熾烈的、難以形容的地獄」。

猶大在第12和13節所描述的,不敬虔的人所帶來各種的危險。隱藏的石頭指水面下看不見的危險。沒有雨的雲指空言承諾,和貧瘠而沒有果子的樹。翻湧流沫的浪指他們的可恥,而流蕩的星則指他們錯誤的微光和永恆的結局。他們錯誤的自稱只會在永恆的死亡裡終結。

以諾的預言(14-16)


猶大從亞當的七世孫(創五18),以諾的預言,而肯定不敬虔的人要面對將來的審判。舊約找不到這個預言。有些人相信這是引自偽經中的以諾書。不論真確與否,我們肯定猶大的資料是準確的。以諾在洪水前被神接去,所以這個預言是出自古代的。這是第一個透過人提到有關基督將來的預言。看哪,主帶著祂的千萬聖者降臨(14)。當不敬虔的人在大災難時達到高峰之際,主會和之前被提與祂同在的聖徒回來(帖前三13,西三4,亞十四5)。主在此時會審判惡人,並在地上設立祂榮耀的寶座一千年。然後施行對人和天使的最後審判。由大災難至最後審判的全段時期,就是主的日子。以諾的預言主要談及審判,當人子在榮耀裡……要坐在祂榮耀的寶座上(太二十五31-46)。

主回來為要在眾人身上行審判,就是行在一切不敬虔的人身上的審判(15)。主的目的是證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。猶大用了四次不敬虔,來描述這些人:他們的行為、他們行事的方法和他們對主耶穌基督的態度。他們不敬虔的高峰,是不斷以剛愎話(辱罵的話)來反對基督。每一句反對神親愛的兒子的話,都會在審判之時重現。

不敬虔的教師最終會在主面前顯明,這是對猶大書讀者的安慰。他們要面對面向至高者逐一解釋,那些以主為笑柄之辱罵的話。主會宣佈離開我,進入……永火裡去(太二十五41)。

猶大繼而談論背道者的行為和將來的審判,作為假教師不敬虔的言行三方面撮要(16)。他們是發怨言的人。以色列人在曠野以發怨言而聞名(林前十9)。在出埃及記和民數記有很多的證明。發怨言的人煽動群眾不滿神委託的摩西和亞倫的帶領。第二,他們是投訴的人,尤其在他們身處的情況。投訴者的希臘字同是Mempsimoiros,是戲劇中一個固定角色的名字。這人永不滿足所擁有的,而且經常投訴。第三,他們隨從自己的私慾生活,就像古時所多瑪的人──尋求自我滿足和隨從肉體情慾行事。

他們口中說誇大的話,為得便宜諂媚人(16)。他們言語傲慢,聲稱有優越的智慧,就像今天以心理學代替聖經教訓,以社會行動代替傳福音。但他們只是說空誇的話,「充滿響聲和狂暴,卻毫無意思」(莎士比亞)。他們隨意諂媚人,因為他們非常留意大眾的意見,但不關心神的意見。


B.    背道者和基督徒(17-25)

使徒的警告(17-19)


指責完異端者後,猶大以親切的字詞轉向信徒(17)。親愛的弟兄阿,與他在第16節以蔑視的口吻口中說誇大的話……人是極大的分別。猶大在揭露不敬虔的人前,先鼓勵信徒。他已教導我們怎樣認出不敬虔的人。他現在教導我們怎樣防避他們的錯誤。

你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話(17)。猶大用古時的先知─以諾的話提醒信徒,現在轉而用當時使徒的話提醒信徒。先知和使徒都提及在末時,會有不敬虔的行為出現。使徒在口頭和文字上都預告了末時的情況。對於猶大書的讀者而言,沒有什麼值得驚奇。在這方面而言,整篇猶大書都是他們已聽過的資料的提醒。他現在吩咐他們記住,是因它的重要性,也由於我們善於遺忘的緣故。有時,一個熟悉的題目會減輕對我們的影響力,所以我們需要記住它。很多對神子民的服事,是提醒他們行出已知的真理和責任。

當猶大說要記念使徒所說的,是特別指口頭啟示的教導。這些真理是被聖靈感動說出神的話來(彼後一21)的啟示。彼得同樣叫我們記念聖先知豫先所說的話,和主救主的命令,就是使徒所傳給你們的(彼後三2)。這說明不單聖經內容出於神的默示,且原先的每一個字詞也是出於神的。不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語(林前二13)。

末世好譏誚的人(18)


猶大書第18節好譏誚的人一詞,在彼得後書也有提及。他們是蔑視教導神的話和決心拒絕祂話的人。他們弄污肉體,拒絕權柄,和褻瀆主耶穌的榮耀(8)。使徒已裝備了跟從者面對背道者的來臨(徒二十29,30,提前四1,提後四3,4,約壹二18)。假教師許下宏大承諾,卻沒有實踐。他們隨從自己不敬虔的私慾而行。好像戴上鼻環的畜類,被自己的私慾牽引而行。猶大在此並沒有特別提及他們所譏誚的事。彼得後書則提及他們譏誚主的再來(彼後三1-3)。猶大與彼得同樣指出,他們隨從自己的私慾,嘲笑真正基督徒的道德行為不合事宜。至少第19節看來暗示此事。

他們引人結黨(19),因他們自以為較一般的信徒優越,在派系上和永恆上與人有別。丟特腓是因驕傲,以致造成紛爭的最佳例子(約9-10)。他喜愛突出自己,和拒絕接待使徒約翰。約翰書第11節說他未曾見過神,所以我們知道他不是信徒。好譏誚的人以為自己是屬靈的,但猶大在第18節稱好譏誚的人為「縱慾者」。意指他們被五官支配,正如哥林多前書二章14節所述的屬血氣的人。他們尚未得救,沒有屬靈的身量,亦沒有神。在第19節提及他們的第三件事,是他們沒有聖靈。唯有真實的信徒有聖靈內住(羅八9)。好譏誚的人則尚未重生。


猶大的訓誡(20-23)


在第19節輕視那些人後,猶大再以親愛的弟兄轉向信徒(20,比較16,17)。假教師傲慢地認為自己在靈性上和知識上有地位,認為自己是屬靈的貴族。

基督徒需要四件事情來抵抗錯誤的教導。這是猶大信息的中心。首先,他們一定要在至聖的真道上造就自己,這真道是從基督的啟示給使徒。真道指基督傳給使徒的啟示。這是從前一次交付聖徒的真道(3)。這是至聖的,正如聖殿的至聖所是獨特的,和從其他事物中分別出來的。

造就自己便需要讀神的話。這道能建立你們(徒二十32)。坡旅甲(Polycarp),士每拿地方的著名教父,在第二世紀寫信給腓立比人,「若你讀使徒保羅的書信,便能在所賜的真道上建立自己。」保羅也自己說:「你當竭力,在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」(提後二15)我們持續認識和順服聖經,便是在真道上造就自己。

第二,在聖靈裡禱告,就是在聖靈的引導和控制下禱告。所有真信徒都有聖靈內住和引導(羅八9,加五18)。我們應在神的靈的範圍下禱告,多於在己意或肉體的範圍下禱告。保羅在以弗所書的餘音說:「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求」(弗六18),「我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告」(羅八26)。在聖靈裡禱告不是講方言,而是在靈裡……被光照的心中禱告。

第三,我們要保守自己常在神的愛中(21)。這節被誤解為我們會不斷被救贖。這節的正確意思是,神的愛彷如日光,我們要常在其中享受溫暖。當罪存在我們與神之間,我們便失去祂愛的溫暖和喜樂,但我們並沒有失去救恩。主耶穌告訴祂的門徒:「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡。」(約十五10)

第四,我們應保守自己常活在信徒的盼望中─仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生(21)。是指期盼主回來提接所有信徒到天上,與祂同在到永遠。保羅告訴提多要等候所盼望的福(多二13)。三個主要的德行都概括在第20和21節。以信為先,藉愛和盼望而行。三個德行中,最易被遺忘的是盼望。


贏取失迷的(22-23)


猶大對我們最後的話,正如主耶穌對祂的門徒所說的,要贏取靈魂。當我們被不敬虔的嘲笑者環繞時,我們學曉應如何做─建立、禱告、保守、仰望。但猶大進而告訴我們,我們對自己所做的,必須同樣向別人做。第22和23節顯明了這個重要的原則。個人蒙污並不表示全群污穢,我們應按者個別情況處理人的污穢。我們對不屬基督的人有神聖的任務,但需曉得怎樣在不同群體中實行出來。一個主動和受過訓練的傳道者,需要用不同的方法來向別人傳福音,目的並非為了避免自己被騙,或為了使他不犯錯。猶大在這兩節首先告訴我們怎樣對待真誠的懷疑者。然後,怎樣對待處在審判危險中的人;最後,怎樣對待我們已經確定的異端者。

對於第一類人,猶大說:「有些人存疑心,你們要憐憫他們。」(22)新美國標準譯本翻譯為:「對懷疑的人要心存憐憫。」這些人聽過不敬虔的人的論據,並考慮跟隨他們的人。他們並未成為福音的敵人,且願意聆聽.。字詞上的證明是你們要憐憫他們。他們被懷疑的雲霧包圍,所以我們應藉著聆聽他們的問題來接近他們,並幫助他們尋找答案。我們要常作準備,把心中盼望的緣由告訴人(彼前三15)。殘酷地對待這些真誠的懷疑者,並加以指責,是一個錯誤。

憐憫首見於新約的馬太福音第五章7節。「憐恤的人有福了。因為他們必蒙憐恤。」救恩的憐恤會多多的加給信徒(2)。當我們與主在第二次再來時相見,就完全成就了憐憫(21)。信徒在地上所知道的其中一種最大的祝福,就是贏取靈魂的喜樂,成為憐憫人的人,以致他人也獲得憐憫。沒有任何喜樂及得上,神用一個人去引導一個懷疑的心,在基督裡變成真信心。若我們不能接近那些真誠的懷疑者,他們就可能永遠失望了。

有些人你們要從火中搶出來搭救他們。有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。第二類人深深被錯誤的教導影響。他們將被危險吞沒,結局是地獄不滅的火(太三10-12,啟二十一8)。在他們尚未墮入危險的墳墓前,要提醒他們,免得遲疑。我們要因他們在聖潔的神面前所存的位置而懼怕,並需站穩立場來反對他們所犯的罪。當我們用神真理的清晰字句勸告他們時,不需害怕會因此得罪他們。我們將他們由火中救出來時,就當想起天使怎樣在所多瑪拯救羅得和他的女兒。若以此為背景,就當記住所多瑪人的良心被敗壞的道德蒙蔽,以致他們譏笑羅得。

雖然這裡並沒有分開第二個段落,但這裡有第三類人需要我們存懼怕的心拯救他們,連那被情慾玷染的衣服也當厭惡。這一類的不信者是最危險的。他們證實為異端者,毫無疑問,所有的假教師也包括在內。他們刻意擁抱邪惡的系統,而且傳遞給別人。他們仍有盼望,但只有成熟和經驗豐富的基督徒,才能嘗試接觸他們。被情慾玷染的衣服,指舊約痳瘋者的衣服,要被合格的祭司檢查,若證實被疾病弄污,便要焚燒(利十三45-49)。

猶大寫這兩節時,可能想起撒迦利亞書第三章1-5節。大祭司約書亞,身為犯罪的猶大人的代表,被撒旦指責。撒旦質疑他沒有權站在聖潔的神面前。神以猶大在這節所用的相同字詞,來回答撒旦─祂的憐憫,從火中拯救的,和污穢的衣服。神揀選他(向他施憐憫)。然後,神說拯救約書亞,就如從火中抽出的一根柴。第三,神說他那污穢的衣服要被脫去,並換上乾淨華美的長袍。神奇妙的恩典能伸展到任何異端者。我們對他們也應充滿信心和謹慎。


讚美(24-25)


猶大以興奮澎湃的讚美結束這書信。這篇頌歌是關於偉大和豐足的神,怎樣幫助處於末世的信徒。不敬虔的教師所施的壓力,和他們的教訓,都與永活的神不相配。那能保守你們不失腳。頌歌的中心是神。凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底(來七25)。這裡表示祂能保守。這個字的意思是「保衛」,和第21節的保守不同,那個字指「看顧」。祂保守我們不致跌倒。

第二,祂使我們完全,歡歡喜喜站在祂榮耀之前。祂引導我們走各種道路,直至我們在天上站在祂面前。因為我們被祂獨生愛子所接納,沒有任何控告能指責我們。祂要獻給自己一個既無瑕疵又是榮耀的教會(弗五27)。祂此時的喜樂,與我們的一樣,將要滿溢。只有這裡和彼得前書第四章13節有這個表述,而這份天上的喜樂,會遠超我們在地上所經歷過的任何喜樂。

頌歌的最後一個段落是,願榮耀、威嚴、能力、權柄,因我們的主耶穌基督,歸與祂,從萬古以前,並現今,直到永永遠遠。阿們。祂是獨一全智的神,祂應得著所有的尊崇和讚美。有四個字用來形容祂的偉大。榮耀,可見於祂兒子主耶穌基督所發的光輝。能力,指神掌管全宇宙的運行。威嚴,指祂的偉大和威榮。最後是能力,指祂能作一切。

唯有我們的主耶穌基督配得這些尊祟。在過去是如此─從萬古以前; 現在是如此─現今; 將來也是如此─永永遠遠。當我們讀完猶大書,知道不敬虔之人的數目在末世增長,亦讓我們記得我們奇妙的主那與別不同的榮耀、威嚴、能力、權柄。

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