以馬忤斯聖經函授學校

第九課 七十個七

(但以理書第九章)

聖經中的一個預言可能會導致另一個!我們的先知發現,這對於現在記載在但以理書第九章中的事件的確是真實的。在研讀由早期的先知寫下來的經文時,但以理在耶利米書中看到一小段經文,立刻引起了他的注意。他的發現引來了熱切的禱告和認罪。神對此作出了回應,賜給但以理一個新的啟示,揭示了耶路撒冷受苦害的時間要素,這是聖經中其他預言從來沒有作過的。

但以理書第九章可以概括如下:

1、偉大的發現(1-2)

2、偉大的禱告(3-23)

3、偉大的預言(24-27)

一、偉大的發現(九1-2)


理解這重大新發現預言的關鍵,在於這一章的第2節:“但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米,論耶路撒冷荒涼的年數,七十年為滿”。

當尼布甲尼撒成為巴比倫王的時候,耶利米從神得到了新的訊息(耶二十五1)。多年來,他和其他先知一直在警告人們為自己的惡道悔改(耶二十五3-6)。然而警告就像是對牛彈琴(耶二十五7)。作為懲罰,新的訊息說,神容許尼布甲尼撒征服以色列,擄去以色列的國民(耶二十五8-10)。接下來的就是但以理發現的這一則簡短的預言:“這全地必然荒涼,令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後,我必刑罰巴比倫王和那國民,並迦勒底人之地,因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的”(耶二十五11-12)。

當但以理發現這段預言的時候,巴比倫王已經丟掉了王位。但以理很容易就計算出,預言中以色列荒涼和被擄的七十年即將屆滿。當他以懇切的禱告來到主的面前時,神差遣一位使者來告訴他,前面還有一段更長的荒涼時期。耶利米所寫耶路撒冷荒涼七十年的年數就要滿了(但九2)。但以理即將知道,還有後來的荒涼,需要經過七十個七年才告終結(24-27節)。

一些英文聖經譯本(編者按:中文聖經並沒有問題),將第24節翻譯成“……已經定了七十周……”。希伯來文原文是“七”的複數形式,意思是“多個七”或“七個”,或是“七個度量單位”。就像一個廣泛使用的譯本所翻譯的那樣,“已經定了七十個‘七個’……”,這種譯法更符合字面意思。

如果我們直接跳到結論,是指著七十個星期,總共只有490天,大約一年多一點的時間。但是但以理書中的預言並沒有從較長的時間轉向較短的時間(在這種情形下,是從七十年轉成一年多一點)。新預言中的時期將會比前者更長,一直延伸到彌賽亞降臨的時候(25節)。

這就是為什麼第2節成為理解預言的關鍵所在。但以理並不是在研究一個有關日數、周數或是月數的預言。所以24節中這重大的預言,是有關年數的預言。它預言的不是七十年,而是七十個七年,總計490年。這就是但以理所理解。所以我們不必訴諸“年=日”的理論,將490天轉換成490年。但以理書第九章24-27節從始至終就是關於490年的年數預言。

二、偉大的禱告(九3-23)


但以理的重大發現是在瑪代人大利烏在位期間發生的(九1),後者現在正統治著巴比倫(五30-31)。計算自己年少時來到巴比倫的時間,但以理認識到耶利米所預言的時期在一、兩年之內就要應驗了。如果他讀了耶利米的著作—很可能他確實讀到了—他就已經知道了,猶太人重返耶路撒冷不久就會發生:“耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地”(耶二十九10)。

很明顯,巴比倫的猶太人失去了這預言的線索,因為連但以理也大吃一驚。他知道百姓並未準備重返他們的土地,他們更需要禱告。但以理的習慣是每天禱告三次(但六10),但是現在他“定意向主神祈禱懇求”(九3)。毫無疑問,他在禁食和禱告這段時間把其他一切活動都拋下了。他披麻蒙灰,表示謙卑的態度。

我們通過研讀但以理的偉大禱告,可以對禱告有很多瞭解。它的順序是這樣的:

1. 認罪 (4-10節);

2. 承認當受刑罰 (11-15節);

3. 懇切地向神呼求(16-19節);

4. 禱告蒙應允-加百列向他顯現(20-23節)。

1、認罪(九4-10)


但以理用敬拜神的大而可畏和信實的話開始自己的認罪(4節)。然後,他承認了自己百姓的罪。他並沒有找藉口。請注意他如何在第5節經文裏逐漸陳述:“我們犯罪作孽,行惡叛逆……偏離……”。他自己在被囚的歲月裏一直與神同行(一8;六4)。他和大多數聖經人物不同,從沒有但以理犯罪或失敗的記載。然而,他並不是說:“他們犯了罪”。他將自己與百姓認同。“我們犯罪作孽”。他滿足了歷代志下第七章14節中復興的條件。

2、承認(九11-15)


在禱告的第二部分中仍然在繼續認罪,但是出現了新的重點。但以理承認,過去68年或69年的刑罰完全是應得的懲罰:“在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上,因我們得罪了神”(11節)。但以理提到了比耶利米的預言更早的經文。他想到了摩西所宣告,並且記載在申命記中的詛咒(二十七11-26和二十八15-68)。神已經警告百姓,叛逆之後接踵而來的是種種苦難。但以理承認,“這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的”(但九13)。

3、 懇切地向神呼求(九16-19)


但以理只在禱告臨近結束的時候開始懇求。他為耶路撒冷和猶太人禱告(16節)。他為聖殿禱告,就是神“荒涼的聖所”(17節)。他求神的怒氣和憤怒轉離(16節),讓他的臉在祝福中發出光來(17節),並且賜下寬恕(19節)。

但以理並不僅僅祈求;他解釋了他的請求為什麼會得到應允。在第18節裏,他的祈求以神的恩慈為基礎,而不是百姓的義行。在第19節裏,他暗示說,赦免是很重要的,因為神的尊榮會受到損害。“為你自己不要遲延。我的神啊,因這城和這民都是稱為你名下的”。一千年前,摩西在禱告祈求將以色列民從神的憤怒中拯救出來的時候,就採用過類似的理由(出三十二10-12)。我們可以透過摩西和但以理瞭解到,當我們祈求什麼的時候,神期望聽到充分的理由。

但以理並沒有稱耶路撒冷和猶太人是“我的城”和“我的百姓”,他本可以這樣作。他更關心神的利益,而不是自己的利益。因此,但以理在禱告中對神說話,兩次稱他們是屬於“你的城”和“你的民”(16,19節)。他也為荒廢的聖殿而禱告,稱它是“你荒涼的聖所”(17節)。

4、禱告蒙應允(九20-23)


神應允了但以理的禱告嗎?當然有,因為在一兩年之內,第一批猶太人就準備重返聖地了(拉一1-5)。但是,但以理書第九章裏面並沒有提到這件事。相反,但以理禱告得到的回應是加百列的顯現,使他得著理解未來事件的“智慧和聰明”(22節)。(這位天使前一次的顯現參看第八課)。加百列說:“你要思想明白這以下的事和異象”(23節),然後他開始披露一段新的偉大預言,說到被擄的去向、將來的彌賽亞以及毀滅和荒涼的最後階段。

三、偉大的預言(九24-27)


與第二、第四、第七和第八章中的夢境和異象不同,新的啟示並沒有出現大像、大樹或兇殘的野獸。這一次,並沒有需要解釋的象徵。這個預言應該當成是對將來事件直截了當的、符合事實的陳述來研讀。我們將研讀(1)預言的範圍,第24節;(2)前六十九個七,第25節;(3)第六十九個七和第七十個七之間的事件,第26節;(4)最後七年,第27節。

1、預言的範圍(九24)


但以理已經為猶太百姓、耶路撒冷和聖殿作了禱告。現在,這些內容成為預言的三個重要主題。加百列稱他們為“你的民”、“你的聖城”和“至聖所”(24節)。但以理說過,他們是屬於神的(16-17節)。如果沒有更多的全民族悔改的憑據,神對接受這百姓或這城的所有權顯得很勉強。所以,神的天使對但以理說:“為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七”(24節)。同樣的逆轉也出現在出埃及記第三十二章中。當時,神首先說話。祂說:“你的百姓,就是你從埃及地領出來的”(三十二7)。摩西轉而將所有權交還給神(三十二11)。就像但以理一樣,他是在向神解釋為什麼他的禱告應該蒙應允。

按照但以理書第九章24節,在490年間或者結束時,有六個目標要達到。前三個都與罪有關,用了不同的語詞:(1)“止住罪過”;(2)“除淨罪惡”;(3)“贖盡罪孽”。這三個短語預言了基督的第一次降臨。它們可能具體指的是祂死在十字架上。更大的可能是它們有著廣泛的意義。它們告訴我們,當百姓轉向主基督的死所成就的事—那就是從罪裏得救,並且與神和好。對於但以理的百姓來說,當這個民族在耶穌第二次降臨的時候歸向祂,這些事就必然成就了(亞十二10-11;十三1;羅十一26-27)。

第四個目標,“引進永義”,顯然還要等到第二次降臨的時候。第五個目標,“封住異象和預言”,可能指的是在所有已經預言並且成就的事上加蓋已經完成的封印。或者它指的是預言的事奉最後告終了,當基督再次降臨到世上時,再不需要預言了(林前十三9-10)。

第六個目標,“並膏至聖所”(編者按:中文聖經細字譯作“所”),是十分具體的。但以理已經為神的殿禱告,這殿散落在耶路撒冷的廢墟之中(但九17;王下二十四13;二十五9,13-17)。如今神對但以理應許說,毀壞的聖殿將會重見並且重新被獻(被膏)。這與以西結書第四十章至四十三章中篇幅相當長的預言相呼應,其中說到在千年國度開始的時候,一座榮美的殿要建造起來。它被獻將不是靠著膏油,而是主親自的同在(四十三4-7)。

當猶太人從巴比倫歸回時,他們建造了一座新的殿(拉五2;六15)。希律王用一座更加宏偉的建築取代了它(約二20)。羅馬軍隊在主後70年時摧毀了希律的殿和這城。許多有關但以理的書都說這次毀滅是在490年結束的時候。這樣的解釋與但以理書第九章24節相矛盾。他們以毀滅而不是至聖所被膏來結束這一則預言。這是嘲弄但以理懇切的禱告。他求神祝福耶路撒冷(16節)並且復興聖殿(17節)。

2、前六十九個七(九25)


第24節向我們指出了,490年這段時期一直延伸到基督的第二次降臨。現在,第25節又告訴我們,它是從何時開始的。追溯起來,它是從“重新建造耶路撒冷”這個命令而開始。就像以斯拉記和尼希米記所記載的,繼任的波斯統治者准許重返聖地。波斯王古列和大利烏下詔(拉四5),亞達薛西授權並且資助重建和美化“神的家”(即聖殿)(拉一1-4;六1-12;七11-27)。這三個諭旨中沒有一個提到城。以斯拉記第四章11-16節說,這項工程曾經展開重建城牆。但當亞達薛西考查後,他立刻頒布命令,“命這些人停工,使這城不得建造,等我降旨”(拉四21)。

在古列第一次下達諭旨之後大約100年,尼希米懇請亞達薛西恩准重建耶路撒冷城(尼二1-5)。他特別尋求授權建造城牆和城門(尼二8)。如果沒有護衛的城牆,這個定居地幾乎稱不上是一座城。王寫下詔書賜給他授權(尼二6-9),這就是490年的開始。這一年是主前445年,亞達薛西在位的第二十年(尼二1)。

“從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七”,加起來總數是483年(但九25)。加百列並沒有解釋這483年為何劃分成兩部分。也許完全重建城要花費49年的時間(“正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠,都必重新建造”)。無論是聖經還是其他歷史記載,都沒有指明這49年的劃分時點。

相比之下,但以理書第九章25節清楚地指出了第二部分的分界點,即62個七或434年。它們要延伸到“到有受膏君的時候”。這就預言了基督的第一次降臨,是在亞達薛西頒布命令的483年之後出現(49加434)。這個預言真的應驗了嗎?耶穌基督的第一次降臨是發生在主前445年的483年之後嗎?

現代曆法是以太陽為基礎的,一年的長度為365天又四分之一。如果我們採用這些太陽回歸年,這一則預言就要到主後38年了,這是在基督的第一次降臨之後(主前445年加上主後38年,總計483年)。然而,在古代的中東,時間是按照陰曆計算的,其基礎是月亮圍繞地球旋轉十二圈。結果,預言中的一年等於十二個陰曆月,每月30天,或者一年總計360天。復習第七課有關但以理書第七章25節的課文。

古代的陰曆年比現代的陽曆年短5天又四分之一,所以我們少2536天(483乘以5又四分之一等於2536)。這大概是七年的時間。現在,預言僅僅延伸到主後31年,而不是38年。這就將我們帶到了耶穌的事奉中,祂“開頭傳道,年紀約有三十歲”(路三23)。這只是粗略的計算,但是清楚地表明瞭這一則預言是多麼令人驚異。舊約聖經中沒有其他的預言指出了基督第一次降臨的時間。

精確的計算就要求確定以下幾個要素:(1)亞達薛西統治的準確時間;(2)基督降生的年份;(3)可能在間隔期的任何曆法調整。羅伯特•安得森爵士(Sir Robert Anderson)是蘇格蘭場犯罪調查方面的首腦人物,他在自己1882年的書《將來的君王》(The Coming Prince)中作了這樣的計算。他得出的結論是,69個七在基督榮耀進入耶路撒冷的那一天為止(可十一1-11)。

3、第六十九個七和第七十個七之間的事件(九26)


基督的出生地伯利恒,在彌迦書第五章2節中預言了。以賽亞書第七章14節宣告說,他將從童貞女而生。但以理書第九章25節指出了祂降臨的時間,那是在這件事發生的五個半世紀以前。但以理書第九章26節傳達了有關基督被判死刑的最清楚明確的預言之一:“那受膏者必被剪除”。看到這段陳述,令人吃驚的是很少有人,甚至包括耶穌最親密的門徒,想到彌賽亞一定要死去這個事實(太十六21-23)。

大衛王所寫的詩篇第二十二篇,詳細刻畫了釘十字架的情形(二十二1,7-8,14,16,18)。然而它並沒有像加百列在但以理書第九章26節中那樣,直截了當地說出死這個事實:“那受膏者必被剪除”。加百列甚至更進一步,“那受膏者必被剪除,但不是為祂自己”(後半句為直譯)。如果不是為祂自己,那是為誰而死的呢?六個世紀以後,使徒保羅回答了這個問題:“基督就按所定的日期為罪人死……惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死”(羅五6,8)。

但以理書第九章26節和以賽亞書第五十三章8節之間有著驚人的相似性。二者都描述了耶穌被“剪除”,而且都補充了一段有關祂為何死去的陳述。以賽亞寫道:“祂受鞭打,從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過”。以賽亞解釋了彌賽亞的死是作了替代。“祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷……我們都如羊走迷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上”(五十三5-6)。換句話說,耶穌擔當了我們本來該受的刑罰,於是神就能白白地赦免我們,賜給我們永生的禮物(羅三23-24;五8-9;六23)。你們承認自己的罪,並且接納神白白賜下來的救恩的禮物嗎?耶穌是為你而死的!

在宗教領袖們棄絕了耶穌之後,羅馬士兵將祂釘上了十字架。幾年以後,羅馬軍隊徹底摧毀了耶路撒冷,屠殺猶太人,將聖殿夷為平地(太二十四1-2)。但以理書第九章26節也預言了這件事。“必有一王的民來毀滅這城和聖所”。請注意這個審慎的措辭。這裏並不是說“王”要親自毀滅這城和殿,而是“王的民”。毀滅這城發生在主後70年,即羅馬帝國的第一階段。“將來的王”就是那位最後的獨裁者,在最後階段來到之前,是不會出現的。

第26節中發生的事件,是被描述成在“過了六十二個七”之後和第七十個七之前,而第七十個七是從第27節開始的。這就意味著在這一則預言之中有一條鴻溝。490年是順著時間進行的,但是中間有一次間歇。在這段間歇中,彌賽亞要死去,耶路撒冷要被毀滅,接下來將是無限期的戰爭和荒涼。第26節的最後一句指出,這段間歇期可能很漫長,所以沒有再繼續說下去。自從基督死後,大約兩千年過去了,但是最後的七年還沒有開始(研讀第十課後的圖表)。

因此,我們也是處在與但以理相同的地位上。他少年時就被擄到巴比倫,在那裏度過了大半生。在巴比倫陷落後的一年裏,但以理發現了耶利米有關七十年的預言(九2)。當時,這一則預言中的六十八年或六十九年已經過去了。我們發現自己又進入了一段預言了七十個七年的時期。預言的時鐘一直保持在69個七的位置,隨時會指向第七十個,也是最後一個七。這就好像是啟動了一架飛船,在最後階段開始倒數計時。或者就像是在足球場上的一個巨大時鐘,在比賽暫停時停下來,但是卻清楚地指出只剩下一分鐘了。

4、最後七年(九27)


這個標出預言時間的巨大時鐘什麼時候將再次開始轉動呢?沒有人能說得出,我們也受了警告,不要為末世的時間確定日期(太二十四36;徒一6-7)。

當加百列預言的最後七年開始時,基督的大敵要來親自數點時間。“將來的王”(26節)“一七之內,他必與許多人堅定盟約”(27節)。這些以及27節中接下來說的話指出,他要用七年之中的一段時間來與那時住在聖地的猶太百姓談判。它要保護他們脫離仇敵,並且確保和平。合約的條款也許包括為他們建造一座聖殿,如果他們還沒有的話。合約要允許重新恢復聖殿的敬拜和獻祭體系。

第27節開始的“他”所指的是誰呢?在第26節中指出了兩個人,首先是“彌賽亞”,然後是“將來的王”。通常的語法規則告訴我們,只要是可能的情況下,一個代詞應該與它最近的先行詞聯繫在一起。先行詞就是出現在代詞附近的一個名字、一個詞或一個短語,不論是在同一句中,還是在前一句中。在眼下的情形裏,“將來的王”是最近的先行詞。有些作家一直試圖將“彌賽亞”作為先行詞,以此來解釋這段經文。他們提到,耶穌與自己的百姓立約(路二十二20)。但是,基督的血所立的新約是永遠的約(來十三20)。但以理書第九章27節裏的約將只有七年的時間。此外,立約的那一位要違背約定,就是在七年過了一半的時候。“一七之半,他必使祭祀與供獻止息”。隨後就將發生毀壞可憎的事以及荒涼。可以肯定,這一切不會是在描述彌賽亞。

第27節餘下的從句最初是用希伯來文寫的,一直很難翻譯。有一個被廣泛採用的英文譯本中翻譯成:“他必在殿裏(「殿裏」原文可譯作「翼上」)設立那使地荒涼的可憎的像,直到指定的結局傾倒在那造成荒涼的人身上。”。耶穌用很容易翻譯的話說到了這一點:“你們看見……‘那行毀壞可憎的’站在聖地”(太二十四15)。復習第八課中有關安提阿古•伊庇法尼的素材,尤其是他的褻瀆行為。它就是“將來的王”很可能要作的事的實例。

中途背約將引發大災難(太二十四21)。也許整個合約將證明是一個陷阱,使猶太百姓陷入更大的迫害浪潮中,是前所未見的。我們將在第十二課看到更多細節。

將來的王背信棄義,終止了他所立的約,但490年尚未結束。還有三年半的時間才能完滿為但以理百姓所定規的七十個七。在第七課裏,我們研究了三種表達方式,證實了這最後一部分的長短是三年半。這三種表述出現在啟示錄中,證明第七十個七仍在未來,並沒有在基督的時代或不久之後成就。

但以理書第九章27節的最後階段一筆帶過了三年半的時間。這裏並沒有提到大迫害、饑荒或是神的憤怒。這些事都在啟示錄中詳細地論述了。在這裏,僅僅是提及毀壞可憎之事還要繼續下去,直到定下來的490年期滿。

 

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