以馬忤斯聖經函授學校

第十課 最後的預言

(但以理書第十章)

但以理“悲傷了三個七日”。他用這句話為書中的最後一個預言搭建了舞臺。但以理書第十章2節的希伯來文原文意思是“滿了三個七日的天數”。這就避免了與第九章最後4節中的與年份有關“七”相混淆。在這兩章裏,英文聖經翻譯成“七日”(weeks)是從一個意思是“七”或“七個”的希伯來詞翻譯過來的。

因為最後一個故事和預言很長,所以研讀分為三課。第十課查考導致預言的事件(十1至十一1)。第十一課詳細查考從但以理時代直到安提阿古•伊庇法尼之間政治與戰事的預言開始(十一2-35)。這些預言實際上許多世紀前已經應驗了。接下來,第十一課考查了但以理的七十個七中前半部分尚未應驗的事件(十一36-45)。最後,第十二課查考但以理書第十二章,包括有關大天使米迦勒和大災難來臨時間的預言。

在這一課裏,我們將查考:

1、            但以理的預備,第1-4節

2、            身穿細麻衣的人,第5-6節

3、            勉勵的話,第7-19節

4、            看不見的天使之戰,十10-十一1

5、            與但以理書第八章的對比

一、但以理的預備(十10-4)

 

1、開篇的總結(十1)


第十章開篇的一節是對整個三章(第十至十二章)內容的概括。請注意第1節中以下四件事:

1)            一個訊息或預言啟示給但以理;

2)            這是在波斯王古列在位第三年啟示的。這就意味著第九章裏但以理在大利烏王第一年得到的訊息已經過去了兩年(九1)。古列和大利烏是瑪代和波斯帝國並列在位的君王。

3)            真是一段真實的訊息,但是“關乎後來許多的日子”。這就是說,預言將會準確地應驗,但是其應驗卻要持續數個世紀。

4)            但以理“通達這事,明白這異象”。他對先前的異象的含義一直很困惑,但是這一次一切在他看來都十分清楚了。然而並不是所有的事。他至少提出了一個有關最後事件的問題,並且被告知,有些事還要“隱藏封閉,直到末時”(十二8,9)。


2、悲傷的三個七日(十2-3)


在開篇的總結之後,但以理告訴我們,他在新的啟示降臨下來之前一直在作什麼。這三個七日以來,他一直沒有吃過肉和酒之類的節日飲食。他也沒有用油或者香膏膏抹自己,因為這些都是喜樂的象徵。他陷入悲傷中(詩四十五7-8;一百零四15;摩六6)。膏身體是那個時代很常見的作法,不像我們今天使用面霜、髮膠、護膚品和古龍香水。油保護皮膚抵禦沙漠的陽光。

但以理並沒有說他為什麼禁食。他的悲傷可能是由於但以理書第九章中令人震驚的啟示,就像先前的啟示對他帶來的影響一樣(七28和八27)。或者,他可能一直在關注重返聖地的猶太人物質的和屬靈的健康。古列王兩年前就已經批准他們回去,現在有五萬人已經重歸故土(代下三十六22-23;拉一1-4;拉二64-65)。但以理本人已經是九十歲高齡,他選擇了留在巴比倫,也許他覺得自己留下來對百姓更有用處。他仍然在波斯帝國的巴比倫地區擔任高級行政職務(但六1-3,28)。

3、在底格里斯河畔(十4)


底格里斯河和幼發拉底河發源於土耳其東部,向東南方向延伸一千多英里,橫貫整個伊拉克。現代的巴格達,橫跨底格里斯河,兩河彼此相距22英里(35公里)。古代的巴比倫在巴格達以南50英里(80公里),坐落在底格里斯河上。兩河在匯入波斯灣之前交匯在一起。

即便處在悲傷之中,但以理仍然繼續每天的工作。他在一大群人的陪伴下,從巴比倫前往底格里斯河畔(希伯來語中稱希底結)。我們看到,正是他在河邊的時候,一個“身穿細麻衣”的人出乎意料地出現在那裏(十4-5)。在第十一章和第十二章裡正當重要預言啟示給但以理的時候,他就站在河邊。


二、身穿細麻衣的人(十5-6)


第十章記錄了引出這一重要預言的事件。為了讓但以理作好準備,他得到了一個有關主的非比尋常的異象,在聖經歷史上很少有人得到過。

1、對異象的描述(十5-6)

正當但以理站在河邊時,他面前出現了一個“身穿細麻衣”的人(5節)。這人腰束精金的帶子。他的身體在但以理看來,發出了某種寶石的色彩,有時候被翻譯成綠寶石、貴橄欖石或黃玉。他的臉發出光來,他的眼睛如同點燃的火把,他的手和腳如同打磨的銅發出光亮。他的聲音有著眾多人說話的力量(6節)。

為了想像這個場景,人們很自然地得出結論說,這人穿著細麻衣的人就在河邊,站在但以理身邊。一直到第十二章,我們才知道,原來異象中的人是站在河水之上(十二6-7),像是這人是運行(hovering)在水面上(參創1:2),而不是站在水的表面。

第十二章還說到兩個旁觀的人或助手也站在河邊,各自在河的一側(十二5)。因此當時的場景與第八章中但以理在另一條河邊得到異象時一樣(八2)。但以理在那裏聽見兩位“聖者”在說話(八13)。忽然,其中一人或者也許是第三位天使站在但以理面前(八15)。這一位被認出是加百列,受到在河水之上的某位的指揮(“烏萊河兩岸中”)(八16)。

加百列聽從命令,將預言顯現給但以理(八17-26)。在但以理書第十章至第十二章中,河水之上的人似乎是主要的說話人。


2、穿細麻衣的人是什麼身份


但以理書第十章中“身穿細麻衣”的人,顯然就是主自己,就是聖三位一體中的第二個位格。當耶穌出生在伯利恒之前,這樣的顯現被稱為“theophany”,源自拉丁文和希臘文,意思是“神的顯現”,通常是以人的形象(theo,“神”,就像在“神學”(theology)這個詞中一樣;phany,“顯現”,如同在“伊庇法尼”(epiphany)這個詞裏一樣;參看第八課)。但以理可能還不知道三位一體。新約聖經在馬太福音第三章16-17節裏將三個位格一起介紹出來,並且在第二十八章19節裏指出他們之前,三位一體的教義並沒有在聖經中完全呈現出來。然而,但以理顯然已經明白他是在神的面前。

實際上所有研讀聖經的人都一致認為,但以理看見了某種天上的生命。許多人對於他看見了耶穌基督這種說話還有些猶豫不決,主要是因為在但以理書第十章13節裏,天使米迦勒前來幫助那人。當然,他們分辯說,神全能的兒子根本就不需要來自天使的幫助。他們說,基督耶穌可以不用任何幫助而採取行動,這當然是正確的。另一方面,身為全能的主,祂也可以選擇接受幫助。主在山上受試探時,祂就這樣作了,那時“有天使來伺候祂”(太四11)。在客西馬尼園中,“有一位天使,從天上顯現,加添祂的力量”(路二十二43)。當士兵來抓捕耶穌的時候,祂告訴彼得,如果祂請求幫助,祂的父會為祂“差遣十二營多天使來”(太二十六53)。

人們最好能夠理解是,主親自向但以理顯現,而不只是一個天使。實在難以相信天使中最大的一位,需要用措辭像啟示錄第一章13-16節中耶穌基督的異象來描述。那個異象數個世紀以後臨到使徒約翰,那時他正被流放在地中海一個叫做拔摩的海島上(啟一9-12)。

在約翰的異象中,就像在但以理的異象一樣,神的身位顯現出來,成為人的形象,而不是天使的樣子(“有一位好像人子”,啟一13)。長長的外衣,金色的腰帶,如同火焰的眼睛,腳好像銅以及如同眾水般的聲音,這都是兩個異象所共有的(啟一13-15)。面貌放光,仆倒在地的反應,以及有一手按在人身上,能使人得著更新(啟一16-17;比較但十6,9,10)。的確,但以理和約翰看見的是同一個人!

更進一步的證據來自但以理書的結構。我們看到,隨著我們進一步讀下去,對未來的預言越來越詳盡了。我們還可以看到神啟示未來的方法也有改進。在第二章裏,預言是靠夢境而來,是賜給尼布甲尼撒,並且由但以理來解釋。在第七章裏,但以理自己做了一個夢,解釋也包括在其中。在第八章裏,但以理醒著的時候看見一個異象,並沒有睡著。解釋是由加百列來作的,就是那位報信的天使。加百列在第九章裏又再次說話,但是這一次未來是用直接的陳述,取代了過往獸的異象

在最後幾章裏,又一次出現了直接的預言,是所有預言裏最長的。方法也再一次進一步提高,如今主自己是說話的人。如果是轉向一位較小的天使,甚至不像加百列那樣被指出姓名,就會破壞使本書獨具特色的發展模式。


3、基督異象中的象徵與目的


但以理和約翰看見的類似的異象,採用了相同的象徵,並且教導了同樣的功課。在這些異象中,細麻衣代表基督的潔淨與公義。金子象徵了祂作王的身份。光、火和銅則是審判的象徵。

但以理書和啟示錄都是關於審判的,講述了神最後將如何戰勝祂百姓的一切仇敵。先知和使徒兩人都得到了指示,不論迫害變得多麼猛烈,神始終都在祂的大寶座上!主想要啟示仇敵的兇殘,但是祂也希望祂的百姓知道,祂始終都將仇敵置於祂的掌控之下。

 

三、勉勵的話(十7-19)

 

1、但以理對異象的反應(十7-9)


當主耶穌基督在前往大馬士革的路上向大數的掃羅顯現時,掃羅歸信了(徒九1-6)。與掃羅同行的人們聽見聲音,但是卻沒有看見任何人(九7)。聲音聽起來像是雷聲,但是他們沒有聽明說話的聲音(二十二9)。他們看見了大光(二十二9;二十六13),但並非是主。同樣,與但以理同行的人“沒有看見異象”(但十7),但是看見或者聽見了什麼,令他們大大戰兢。他們“大大戰兢”地逃跑躲藏,留下但以理一個人(十7-8)。

這個場景也同樣令但以理感到恐懼。他“渾身無力”(8節),陷入沉睡中,面伏在地(9節)。


2、幫助的手和講解(十10-14)


忽然之間有一隻手向但以理伸過來,幫助他用膝蓋和手支持微起(10節)。這手也許是主的,也可能是但以理那一側河邊的旁觀者。但以理並沒有看見人,只有一隻手。接下來,身穿細麻衣的人,從第5節後唯一認出來的人,第一次開口說話(11節)。祂稱但以理是“大蒙眷愛的”(九23;十19)。聖經很少對人有這樣的描寫。這是多麼大的鼓舞啊!主想但以理明白祂將要說的事。祂命令但以理起來,但以理照著作了,渾身顫抖。

在第12節裏,但以理被告知,他的禱告從他痛苦悲哀的三個七日一開始就得蒙垂聽了。因為這些禱告,正是說話的這一位被差遣到但以理這裏來。祂的行程被“波斯國的魔君”的阻隔或者拖延了21天(13節)。後來得著“大君中的一位米迦勒”的幫助。最後主來到了,並且告訴但以理“本國之民日後必遭遇的事”(14節)。


3、但以理重新獲得開口說話的能力(十15-19)


但以理啞口無聲。他低下頭,面伏在地(15節)。他再一次被觸摸,這次他看到了觸摸他的那一位。他將這人形容成“一位像人的”,也就是說看起來像人(16節)。第10節中的手幫助但以理用膝蓋和雙手支撐起自己。第16節裏但以理的嘴唇被觸摸,使他能夠在這個異象開始以來第一次開口說話。

但以理的反應記錄在第16-17節裏。他表達了自己卑微的感覺。“我主的僕人怎能與我主說話呢”?他還說,他渾身無力,甚至毫無氣息。換句話說,他的身體根本承受不住聽見和領會將要賜給他的重大預言。

第三次,有人觸摸但以理,這一次使他有力量(18節)。這人稱但以理是“大蒙眷愛的”,並且說,“不要懼怕,願你平安;你總要堅強”(19節)。在這個勉勵之下,但以理最後覺得有了足夠的力量,能夠聆聽預言。所以但以理又說,這次是邀請主開始講述預言:“我主請說,因你使我有力量”(19節)。


四、看不見的天使大戰(十20-十一1)


在解釋第十一章和第十二章的重大預言之前,主還有一些話要說。祂想要告訴但以理一些發生在神的聖潔天使和撒旦的墮落天使(魔鬼)之間的大戰。聖經並沒有賜給我們對這些發生在不可見的屬靈世界的大戰的洞察力。天使與魔鬼之間甚為壯觀的大戰,在啟示錄第十二章7-9節中預告了。這裏,在但以理書第十章裏,我們看到了天使面對較少一點的猛烈的戰鬥。


1、基督徒的爭戰(弗六11-20)


新約聖經中的一段經文,可以幫助我們理解天使的爭鬥以及我們與之的關係:

“要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”(弗六11-12)。

這些話意味著什麼呢?基督徒並不是與人(屬血氣的)爭戰。這就是為什麼我們不是用刀劍和槍炮來傳福音、使人歸信。我們甚至不用武器來抵抗那些迫害我們的人(約十八10-11;35-36)。我們真實的戰鬥是同撒旦的勢力,同魔鬼和他的爪牙交戰(執政的和掌權的)。這樣的戰鬥是靠禱告以及神話語的大能而得勝(弗六17-20)。我們禱告的時候,戰鬥實際上是發生在神的聖潔天使與撒旦的鬼魔之間。我們的禱告會幫助扭轉戰局(太十七21;雅五16-18)。

這就是但以理禁食和禱告的三個七日中發生的事。他並沒有認識到,他通過禱告和禁食,參與了一場天上的大戰,而且即將得蒙垂聽了。如果但以理在三個七日結束之前就不再禱告了,事情又將會怎樣呢?


2、仇敵和朋友(十13,20-21;十一1)


在從神的寶座前往底格里斯河畔的途中,這位身穿細麻衣的人被“波斯國的魔君”阻隔了21天。這並不是指古列王,而是撒旦的爪牙。同他在一起的“波斯諸王”可能代表了波斯帝國內的各個王國。天使米迦勒來協助主。當他回來的時候,主必再次“與波斯的魔君爭戰”(20節)。以後,另一個王要出現(20節)。第21節與13節一樣,只有米迦勒與主站在一起。

兩年前,主曾經扶助米迦勒。“當瑪代王大利烏元年,我曾起來扶助米迦勒,使他堅強”(十一1)。雖然這段話出現在第十一章,但卻是對看不見的天使大戰的描述的一部分,而不是這一重大預言的組成部分。

 

3、寶座背後的大能


身穿細麻衣的人告訴但以理,大能的靈界之物站在地上列國寶座的背後。祂稱其中的一個為“波斯的魔君”,另一個是“希臘的魔君”(十20)。

我們的主耶穌稱撒旦是“這世界的王”(約十二31;十四30;十六11)。撒旦宣稱自己有統治“天下萬國”的權柄。他說:“這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰”(路四5-6)。很顯然,撒旦至少在世上的每一個國家任命了一位大有能力的鬼魔。這鬼魔的任務,就是為了撒旦邪惡的目的,對這個國家的事務施加影響或加以控制。這就是為什麼指派到波斯和希臘的魔君想要阻止有關他們帝國未來的預言得以發佈。他們不喜歡主干預那些他們認為是他們自己活動的特定領地。

魔鬼和他的使者真的統治了萬國嗎?不一定。尤其是那些榮耀真神的國家就沒有受他的擺佈,因為那裏有一本翻開的聖經,和禱告的百姓,也有公義在那裏。但是當這樣的國家偏離了神和聖經的時候,撒旦的影響力就開始重新獲得控制權了。

在巴別塔上(創十一1-9),世上的邦國都棄絕神。在此之後,神任憑他們一意孤行達幾個世紀,與此同時祂從亞伯拉罕身上工作。從亞伯拉罕興起了以色列國(創十二1-3)。只有這個國家沒有處在撒旦的控制之下。指派給以色列的大君,乃是忠心而大能的天使米迦勒。這就是為什麼主在但以理書第十章21節中稱他是“你們的大君”(以色列的君;“你們”是複數形式)。在但以理書第十二章1節裏,主稱米迦勒是“保佑你本國之民的天使長”。

主有千萬天使。為什麼其他天使沒有來扶助祂呢?答案在於其他天使也許沒有控制波斯和希臘的權柄。在撒旦的主權被奪去並且交給基督之前,他們不會有這樣的權柄,就像但以理書第七章26-27節裏預言過的。但是為什麼米迦勒能來呢?因為他所受的指派乃是代表以色列,而以色列要處在這些國家的壓制之下。更進一步講,預言既是針對以色列,也是針對波斯和希臘國。


五、與但以理書第八章的比較


但以理書這部分有一個顯著的特點,那就是與第八章有著密切的對應。我們從啟示的原委(第十課)和內容(第十一課)可以看出這一點。

兩個啟示都是一位在位的君王執政第三年的時候臨到的(八1;十1)。在兩種狀況下,但以理發現自己身處大河邊(八2;十4),身邊有一個屬神的人物,從河的另一邊對他說話(八16;十二6-7)。在兩個預言中,但以理都沉沉睡去,臉伏於地。隨後他又被一隻手觸摸,並且站起來,並告知關於末後日子的事(八17-19;十9-11,14)。在兩個預言中,河岸邊兩位旁觀的天使,其中一位詢問了預言時間方面的原素(八13;十二5-6)。在第八章裏,但以理被告知“將這異象封住,因為關乎後來許多的日子”(八26)。第十一章裏的長篇預言之後,有一項命令,乃是“隱藏這話,封閉這書,直到末時”(十二4)。

在主題上,這兩個預言也是彼此對應的。與第七章和第九章不同,他們並沒有集中在羅馬,即第四個帝國上(七19,23;九26-27)。相反,他們的著眼點乃是在第二個和第三個帝國,即波斯和希臘諸國(八20-22;十一2-4),並沒有提到第四個帝國。當預言臨近末時的時候,他們對待最後的獨裁者(敵基督)為安提阿古•伊庇法尼的後繼人,即或他是來自最後階段的第四個帝國統治者。

你們有沒有記起我們從但以理書第二章這個大像所學到的功課嗎?它是所有預言的基礎。一切的統治者,不論他是從巴比倫、波斯、希臘或是羅馬而來,都是尼布甲尼撒王的後繼者。作為金頭,他開始並與他們置身於以色列壓制者的行列。這行列終止於大像的腳,那時非人手鑿出來的石頭要粉碎最後的大獨裁者。

 

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