以馬忤斯聖經函授學校

第七課 教會的發展

地方教會必須付諸實踐的另一個值得注意的教會真理是︰恩賜是為著教會的建造而賜下來的。因為建造包含成長或發展,所以在這個題目上,我們注意神為教會的發展所定下的計劃。

教會今天在地上是那個單體,神喜藉以傳播基督的信仰。每一個地方教會都應該常常關心信仰的傳播、發展新的地區,藉著福音這個大有榮耀的信息從而建立更多的召會。

正如前文已經指出,教會復活的元首已經為教會提供恩賜。教會的長進就是靠恰當地運用這些恩賜而取得的。

今天的恩賜


前文提到,原先有五個恩賜,就是使徒、先知、傳福音、牧師和教師。前兩個恩賜主要著重是教會的根基(弗二20)。從整體看,當整全神的話語(整本聖經)已經用文字賜下,這些恩賜的需求就消失了。

意思說我們今天還有三樣恩賜,就是傳福音、牧師和教師。我們現在來看這些恩賜的目的,以及如何發揮效用。


為什麼賜下這些恩賜?


這些恩賜的目的在以弗所書四章12至13節已經說明出來︰「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」

讀到聖經中這段經文時,會以為賜下這些恩賜原因分別有三個︰1、為要成全眾聖徒;2、為要各盡其職;3、為要建立基督的身體。但這就是經文的教導嗎?研究其他的聖經譯本,可以揭示出事實並非如此。

例如,英文聖經英文修定本指出,在第二和第三處使用「for」(為要)一詞的地方,翻譯成「unto」(以致)更為恰當。所以這節經文可以寫成︰「為要成全眾聖徒,以便各盡其職,建立基督的身體」。這正揭示賜下恩賜並非出於三個理由,而是只有一個︰在信心上建立眾聖徒,以便他們能夠各盡其職(或者說作服事),基督的身體就能在數量上得以增長,靈命得到建立。要各盡其職的,正是眾聖徒。


對真理加以闡釋


我們可以用圖示講解這個真理。假設圖在中心的圓形表示作教師的恩賜,他向周圍的人傳道,於是他們就得以成全了(就是說在真道上得到造就);接下來他們向其他人傳道。通過這種途徑,教會就得到長進、發展。這就是神所使用的方法,在最短的時間裏接觸最多的人。



照著神設立的模式,傳道人、牧者和教師應常把訓練和裝備其他人作傳道事工的觀念放在首位。

儘管不是每一位基督徒都得了作傳福音、作牧者或作教師的恩賜,然而每個人都要投身基督徒的事奉中。每個教會肢體都應該是一個敬拜神的人、一個得人靈魂的人、一個學習聖經的學生、一個真道的傳播者。

這個重要的責任在提摩太後書二章2節進一步強調︰「你在許多見証人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人」。

 

 

 

信仰的迅速發展。個別基督徒也因操練神所賜的職事而變得成熟起來。正因為他們由此變得成熟了,所以才不會被世上流行的錯謬信仰的教導所迷惑。教會因為大大推展和成熟,也得以在世上更加準確地再現基督的身體。


基督教世界中常見的體制


與此形成鮮明對比的,是今天在基督教界常見的體制。一個人被挑選出來,成為一家教會的牧師。他作傳道,為歸信的人施浸,主持聖餐儀式,另外還代行會眾在教會中的大部分職事。信眾很忠心地一周又一周地來聽講道,但很不幸,大多數情況是,他們都不願意積極參與服事,因為他們已付錢給其他人來為他們作這些事。簡單地說,他們往往變成了專業的講道品嚐家,個人卻很少真正了解神話語中的真理。始終存在的一個危險,是這些人在聽道的環境中受到栽培,受到只是「小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,就隨從各樣的異端。」(弗四14)

我們所說的體制如下圖所示。

在這種體制下,牧師面對會眾,會眾出於責任而參加各種服事,但是事工完成之後,他們又回到自己的日常事務上。個人很少有實行所聽到之道的責任。很明顯,在這樣的情況下,一位牧師所能作的十分有限。另一方面,如果這些人全部或大部分為主積極行動起來,這發展將會是驚人。

 

麥格倫看出這些問題,寫道︰「我只好相信,目前這種把教會的公開教導局限在一個職業階層的作法,是十分有害的。為甚麼要讓一個人不停地講道,而數以百計有能力講道的人卻無聲無息地坐著聽,或者裝作在聽道呢?我討厭強制的變革,而且不相信要用暴力來清除制度——不管是政治的,還是教會的——可以隨意被革除。但是我相信,只要我們靈命的光景在我們中間大大提高,新的形式自然逐漸形成,基督信仰的民主精神所依憑的重要原則就會全面地實現了。『我要將我的靈澆灌凡有血氣的,……在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。』」(徒二17-18)(註一)


考察神職制度


這樣對一人會牧的討論,使信眾面對這樣的問題︰「神職制度是怎麼樣呢?它合乎聖經嗎?」我們要來解答這些相關的疑問。

所謂神職人員,所指的是一個特別的階層,受人的任命來作服事神的工作,除了講道和教導之外,通常被賦予獨有的權柄,執行教會的浸禮儀式和主持聖餐。

開始時,我們喜悅地承認,許多被授予神職的人都是基督出色的僕人,一直奇妙地為神所用。我們也樂意承認,對於他們中間許多人和他們的牧養工作,不論是講道還是著作,都要表示由衷的感謝。所有像這樣的在主耶穌基督裏的信徒,我們都接納為主內的弟兄。

但是我們必須誠實地正視這個事實︰神職人員這種觀念在新約聖經中找不到。無論在那裏,都找不出由一個人負責一家教會的例証(英文聖經英王欽定本中提多書末尾有附註說︰「寫給從馬其頓的尼哥波立來的提多,革哩底教會的首位長老。」然而,這段附註從沒有被看為聖經原文的一部分。它是由偏執神職制度的翻譯員加上的。英文聖經英文修訂本完全刪去這一段說明)。


新約聖經是怎麼說的?


神職制度的觀念不僅得不到新約聖經的支持,而且我們相信,這是與新約的教訓對立的。

首先,這違背了所有信徒同有祭司身分的原則(彼前二5,9)。在舊約時代,有一個階層的人站在神和祂百姓之間。在基督信仰裏,所有信徒都成為祭司,同有祭司身分及其所具的一切特權和責任。實際上,由一個人擔當會牧工作的觀念,明顯地使敬拜變得無聲無息,阻礙基督徒作祭司的職分。

其次,神職制度往往禁止在教會中自由地操練屬靈的恩賜(林前一二、一四),人為地把牧養工作局限在一個人或一群職銜的人身上。

另外,這觀念把主持儀式的特權限定在被設立的祭司階層中間,然而聖經並沒有這樣的區分。

常與神職制度相連的受薪牧會制度,無可避免地把責任納歸較高職位的人。這較大的權力會給作牧師的帶來壓力,把人為、不屬靈的標準強加給他。例如判斷一個人是否有能力,是看一年中教會增加的人數。這不僅不是衡量有效牧養工作的真正標準,而且帶來極大的試探,使人們為了有更好的表現而降低接納會眾的標準。基督的僕人不應當這樣被束縛、捆綁和牽制。他總是主裏面的自由人(加一10)。

神職制度造成現有的危險,就是使會眾聚集到一個人面前,而不是歸到主的名下。如果一個人在地方教會中很有吸引力,當這個人離去的時候,這種吸引力也就蕩然無存了。相反,只要聖徒聚集在一起,是因為有主與他們同在,他們就會因祂的緣故而忠心。

如果不是理論而是在實際上,神職制度已經有效地遮蔽了基督為元首的真理(弗一22),而在一些情況下甚至完全否認這真理。

如果有人堅持認為新約中的監督就是今天所謂的神職人員,我們可以回答說,新約在一家教會要設立幾位監督(腓一1),而不是由一位監督管理一家教會或是教會聯會。

無可否認,許多擔任神職的人都是教會中間有恩賜的神僕。然而他們並不是受人的任命或指派,而是主耶穌親自的工作,才成為教會的恩賜。他們有責任建立聖徒,使眾聖徒成長,積極參與事工;而不是使聖徒始終依附他們。

未蒙神呼召的人受世人的任命,其弊端很明顯,不贅。

最後,如果由一個人全權負責教會的教導職事,便沒有監察協調的機制,就會出現一種危機:即便他們的教導不是邪惡的教訓,也只會是單方面的講解。相反,當聖靈在教會裏藉著不同的恩賜自由地講論,真理就能更全面地揭示出來。如果聖徒都能勤勉地把經文作對比,就會大大避免謬誤了。


結論


所以,儘管代表神職制度的人所作的事工帶來了許多祝福,但是我們相信,這不僅不是神選用的最佳方法,而且嚴重危害教會的最大利益。

神使用的方法是把傳道的恩賜賜給眾聖徒,眾聖徒又出去作傳道的工夫。地方教會應該認清這個重要的原則,不作任何阻礙教會自由發展的事。只要眾聖徒都這樣出去服事,不信的人就能得救,眾聖徒也因此得到造就,新的聚會也會出現了。


註:


一.   Maclaren, Alexander, “Colossians and Philemon” in  The Expositor’s Bible (London: Hodder & Stoughton, 1903), pp.328-330.

想做測驗,按此開始

提交評論/問題


安全碼
更新


你的位置 課程 專題課程 基督愛教會 第七課 教會的發展