以馬忤斯聖經函授學校

第十一課 作服事的人

執事


在監督的討論中,我們認識到監督的職能是看顧屬靈的光景,照管神的家。我們注意到,監督也被稱作長老,一家教會中有幾位監督,而不是幾家教會才有一位監督。

接下來我們討論執事,他們的身分和職能。

一、 什麼是執事?


「執事」(deacon)這個詞簡單的含義是僕人,指從事一些服事和事工的人。新約聖經往往是在普遍的意義上使用這個詞,比如說一位得到適當委派去管理公共事務的地方官員,被稱作神的用人(「執事」)(羅一三4)。非比也被稱作堅革哩教會中的女執事(羅一六1)。基督也被說是「為神真理作了受割禮人的執事」(羅一五8)。這個稱謂對七個被揀選出來負責管理供給的人也適用(徒六1-7)。它可用於任何一種形式的服事上,在地方教會裏,任何作主的服事而不是長老的人,就是執事了。

二、 作執事的資格


儘管聖經沒有具體指出執事嚴格的職責範圍,但是在提摩太前書第三章中卻充分指出他們應具備的素質。從第8節開始,我們讀到︰「作執事的,也是如此︰必須端莊,不一口兩舌,不好喝酒,不貪不義之財,要存清潔的良心,固守真道的奧秘。這等人也要先受試驗,若沒有可責之處,然後叫他們作執事。女執事也是如此︰必須端莊,不說讒言,有節制,凡事忠心。執事只要作一個婦人的丈夫,好好管理兒女和自己的家。因為善作執事的,自己就得到美好的地步,並且在基督耶穌裏的真道上大有膽量」。

第一個要求就是端莊。一個輕浮的人不能得到所服事的人們的信任。

其次,執事必須是個不一口兩舌的人,就是說,必須首尾一貫。他不能對一些人這麼說,對別人又那麼說。誠實和坦率是必須的,尤其是服事涉及財政管理,更應該用這樣地避免猜疑和不信任。

他必須不好酒。人們不會相信一個毫無節制的人。經驗告訴我們,毫無節制是嚴格準確和可信的大敵。這破壞一個人為神作的見証,不能勝任作服事神的工作。

另外,他必須不貪不義之財(這些要求大多與監督的要求一樣)。貪婪的心是網羅。如果一個人的內心只想著積蓄錢財,就可能沉迷在貪婪中,平生的其他活動都會受制於這種貪念。神的國和神的公義不再佔他生命的首位,而為神作工也只徒有其表,不蒙悅納了。

執事必須以清潔的良心固守真道的奧祕。這點很重要。對他而言,光是認識真道是不夠的。他必須憑著對神無虧的良心,把真道付諸實踐。許米乃和腓理徒兩人都聽過神的道,但他們卻把罪——就是邪惡的道理——當作兒戲(提後二18)。他們壓制良心的聲音,使自己成為破壞的船一般,無法乘載真道(提前一19-20)。沒有東西能取代溫柔的良心,這樣的良心被激發起來,能使人分辨那些事令神不悅,並且站在主一邊抵擋這樣的事。

我們又讀到︰「這等人也要受試驗,若沒有可責之處,然後叫他們作執事。」這是相當重要的屬神原則。「這等人也要受試驗。」我們在另一處經文讀到︰「給人行按手的禮,不可急促。」(提前五22)這是對我們所有人十分必要的忠告。我們很容易對初次遇見的人產生好印象,立刻想提升他擔任一個職務。經過一段時間以後,發覺這樣作太輕率了。「發光的不都是金子。」我們匆忙之間就對這人作了判斷。

作執事的另一個條件,似乎是同他們的妻子有關。按照英文聖經英王欽定本經文直譯作︰「他們的妻子也是如此︰必須端莊,不說讒言,有節制,凡事忠心。」但是我們覺得達秘新譯本更到題︰「女人也同樣必須端莊,不說讒言,有節制,凡事忠心。」關鍵在這裏所指的女人,說的不是執事的妻子,而是女執事。非比就是一位女執事(僕人)(羅一六1)。聖經中找不到對長老的妻子提出要求,所以人們很難理解對執事的妻子提出這麼具體的要求。然而,如果明白這節經文指的是服事地方教會的女人,就不會有這種難處了。

就像長老一樣,我們了解執事必須是作一個女人的丈夫,好好管理兒女和自己的家。我們已有提醒,如果一個人在自己家裏都得不到尊重,沒有威信,在教會裏就不可能得到了。

三、 他們的賞賜


執事的賞賜是雙重的。如果一個人善作執事,他就使自己得到美好的地步。他在聖徒中間贏得美好的名聲,以及可以在基督的審判台前得大獎賞。其次,他又使自己在基督耶穌的真道上大有膽量。誠然,世人看這個目標是價值不大的,太神秘了,無從捉摸,且模糊難辨。但是在神的兒女看來,卻比金子和寶石更貴重。

至於說執事得到的供給,與監督的情形完全一樣。有些人從事世務的工作,可以供給自己的需要。也有些人把自己全部奉獻給主耶穌的事工,對待的原則就是︰「傳福音的靠著福音養生。」(林前九14)「在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人。」(加六6)


四、 總結


在結束有關執事的討論時,很想再次援引腓立比書一章1節。我們從中看到,教會裏面有三類人,分別是聖徒、監督和執事。值得注意的是,他們是唯一明確指出來的幾類人。首先是聖徒,然後是監督(長老),繼而就是執事。中間沒有另一類被稱作神職人員的人。伯恩斯的新約聖經注釋中指出︰「新約聖經沒有『三個等級』的神職人員。使徒保羅在這章(提前三)中明確指出,負責管理教會的人應該具備的素質,但是只提到兩類人,即『監督』(長老)和執事,而沒有第三類。沒有一處提到還有高居在『長老』和執事之上的人。當使徒保羅就教會的組成作出明確教導的時候,如果他覺得教會裏面應該有『主教或高級監督』這類人,那麼這樣的疏忽是無法解釋的了。為什麼沒有提到他們呢?為什麼沒有提到他們應當具備的素質呢?如果提摩太本人就是一位高級監督,難道他不應該在交託給其他人時作些什麼嗎?難道不合適去提到這類人應具備的特殊條件嗎?如果提摩太身居這樣的職位,至少保羅稍稍提到這等職位就會有什麼大不敬嗎?」(註一)。

當然答案就是,如果新約教會組成還包括長老和執事之外的任何職位,保羅一定提到的。我們今天龐大的教會體制是人為的添加,在神的話中找不到任何根據。

教會的財政


整本新約聖經既明說也暗示,教會是從教會內的人接受資財。沒有任何線索看到,教會外未得救的人應為支持教會而捐贈。基督徒的奉獻是一種敬拜的行動,所以奉獻也只限於那些在基督的寶血裏得到救贖的人。聖經也沒有提到地方教會經常地得到其他教會和大公教會的資助、補給和供養。每一個地方教會都應該自養。新約聖經中有關教會資財這個重要題目的主要教訓,可以從以下勾劃出來:

一、 誰的擁有?


基督徒擁有的一切都是屬於神的。信主的人就像管家,盡可能用一切方法把他擁有的用來榮耀他的主(參看路一六1-12)。邁耳論這個真理如下︰「神預定我們作管家,所以我們不是為自己而把主的錢財積蓄起來,而是神放我們在崗位上,為祂管理、維持我們及我們摯愛生計所需以外的金錢。我們唯一的世俗目標,應該是叫主的錢財發揮出最大的效用;當祂來數算我們的時候,我們就能滿有喜樂地向祂交帳了。」(註二)

二、 何時何地作奉獻


基督徒都受了教導,要為主的事工作奉獻。他應該何時作奉獻呢?「每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著。」(林前一六2)他應該獻上多少呢?「照著自己的進項。」(林前一六2)照基督所賜給他的來奉獻。祂本是富足的,卻為我們成為貧窮,叫我們因祂成為富足(林後八9)。祂是我們的榜樣,我們應該把所需用的也獻出來,不是獻出自己有餘的(可一二44)。簡言之,基督徒應該慷慨地奉獻。十一奉獻是以色列人奉獻的最低限度,他要獻上十一奉獻和祭物。基督徒在恩典之下不應只滿於獻上律法之下最低限度的要求。

三、 如何奉獻


他應該用甚麼態度來奉獻?他首先應該把自己獻給主(林後八5),以此來承認一切都是屬於主的。奉獻必須是出於愛(林前一三3),否則就沒有任何價值了。奉獻應該暗中進行(太六1-4),用一句比喻的話來說,不要叫左手知道右手在作甚麼。奉獻應該是樂意的,不是出於勉強(林後九7)。我們看見,早期的基督徒變賣自己的產業,把自己的財富分給別人(徒二44-45;四31-37)。這是他們真正屬靈交通的外在表現。這樣的行為新約聖經並沒有吩咐。這樣獨特的分享方式沒有明確的推薦,但卻是強烈地暗示,當信徒被聖靈充滿,他們會慷慨地捐予每個真實的需要。

四、 賞賜


奉獻所得到的賞賜是甚麼?當我們在對待不義的瑪門(使用我們的錢財)時能夠忠心,神就會把真正的財富(屬靈的財寶)託付給我們(路一六11)。果實漸漸增多,歸在奉獻者的帳上(腓四17)。他必會得著在天上的財寶(太六19-21),因為他的餽送被「當作極美的香氣,為神所收納,所喜悅的祭物」(腓四18)。

五、 教會的司庫


管理教會財政的人,應該運用無可指責的做事方法。「我們留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前也是這樣。」(林後八21)至少應該委派兩個人來管理奉獻。我們在使徒行傳六章1至6節中讀到,有七個人受委派掌管向教會裏的寡婦分配資財。使徒書信沒有明確教導說,究竟應該由幾個人來掌管錢財,但是從哥林多前書十六章3至4節和哥林多後書八章18至19節可以清楚地看出,通常都是把這個職責託付給一個以上的人。在前面的經文,保羅論到他要打發哥林多人所舉薦的肢體把捐資送到耶路撒冷去。有需要的話,他本人也會同去。注意第3和4節裏面都用了複數形式(「他們」)。在後一段經文,保羅解釋說,有一位弟兄被挑選出來與他同去,分派從教會得來的捐資。

六、 地方教會的奉獻


新約聖經解釋教會使用資財的三個主要目的,分別是給教會裏的寡婦,給貧窮的聖徒,以及給那些奉獻全部時間來傳講和教導神話語的人。

給教會裏的寡婦(徒六1-6)。要確定一個人是否「真為寡婦」(提前五3-16),必須滿足以下條件︰(1)她必須獨居無靠,沒有親戚可以供給她,她的一切需要全然仰賴主(4-5,16節)。(2)她至少有六十歲。(3)必須有行善的名聲,養育兒女,接待遠人和慈悲仁愛(參看第10節)。

給貧窮的聖徒。神在祂的話語中多次規勸我們要記念貧窮人(例如:加二10;羅一二13)。在舊約聖經中,祂百姓的興旺同他們對待缺乏的弟兄有緊密的關係(申一四29)。大約主後45年,許多在猶大的基督徒都一貧如洗,可能是由於殘酷的迫害和四處蔓延的飢荒。安提阿的聖徒藉巴拿巴和掃羅的手給猶大的弟兄送來接濟(徒一一27-30),哥林多教會也被規勸作這樣的工作(林前一六1-13;林後八、九)。我們同樣也有責任看顧有缺乏的人。主耶穌說︰「常有窮人和你們同在。」(可一四7)教會能操練敬虔,學習看顧窮人,這對教會是件莫大的好事。伯恩斯指出,使基督徒合而為一、避免疏遠、妒忌和爭競的有效方法,就是共同有一個憐憫的對象,所有人都關心,所有人也付出一分。然而,教會並沒有責任照顧那些因為不想作工而變得一貧如洗的人。在這種情況下,神立定的規矩是︰「若有人不肯作工,就不可吃飯。」(帖後三10)

那些獻出自己全部時間來傳講和教導神話語的人。這也是神立定的原則,那些傳福音和教導神話語的人,都有權利得到眾聖徒的供給。「在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人。」(加六6,另外參看林前九4-13,提前五17-18)

然而,使徒保羅卻常常靠自己雙手來作工,而不接受教會的接濟(徒一八3)。他這樣作,理由很簡單:他想給以弗所人樹立一個榜樣,叫他們也能供給軟弱的人,從而知道「施比受更為有福。」(徒二○33-35)他也希望避免哥林多人論斷他懷著圖謀錢財的動機(林後一一7-12)。此外,他還渴望免去帖撒羅尼迦的信徒因供給他而加重負擔(帖前二9;帖後三7-9)。那裏的聖徒也很貧苦,而且受著迫害。

腓立比教會也被舉薦供給保羅的需用(腓四10-19)。請注意,保羅並不是因為自己的需用而渴望得到接濟,而是因為他想把果子漸漸增多歸在他們的帳上。

另外注意,儘管使徒從來不曾公開宣揚他有甚麼需用,但是他毫不猶豫地叫眾人都知道其他聖徒的需要(林後八、九)。在通報信息和誘使強求之間,有著很大的區別。正如薛弗爾博士指出的「所有人都會同意,提供信息是必要的,否則就不可能作出明智的奉獻,但真正的難處是集中在強求的問題上。」

七、 結論


新約的讀者必欣然注意到,教會財政的是簡單清晰的。既沒有難以承負的、法定的規則,也不是精巧複雜的資財管理機構。如果聖經中這些簡單的原則都能遵守,隨後就會產生兩個重要的結果:教會的需用不假強求而真正得到供給。教會必不被世人指責為賺取錢財的組織。

註:

一.   Barnes, Albert, Commentary on the New Testament (London: Blackie & Son, N.D.), Vol. VIII, p.155.

二.   Meyer, F. B., Elijah: And the Secret of His Power(London: Morgan & Scott, N.D.), p. 52.



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