以馬忤斯聖經函授學校

第二課 澆奠和事奉

(腓立比書二1-30)


一、勸勉信徒合一並彼此相顧(二1-4)

二、主耶穌降卑捨命的榜樣(二5-11)

三、勸勉信徒靠神的力量作成得救的工夫(二12-13)

四、警告信徒不要埋怨和爭論(二14)

五、勸勉信徒行事為人應當如同──

1.       神的兒女(二15)

2.       明光照耀(二15)

3.       生命之道的表明(二16)

六、保羅澆奠的榜樣(二17-18)

七、提摩太無私事奉的榜樣(二19-24)

八、以巴弗提生活的榜樣(二25-30)

彼此相顧(二1-4)


雖然腓立比教會在許多方面都堪稱模範,保羅也對他們讚賞有加,但也仍然存在著分爭的暗流。例如後面提到的友阿爹與循都基兩位姊妹之間存在的分歧(四2)。所以,我們在學習腓立比書第二章時最好先了解這個情況,因為保羅在這裏是直接針對分爭的根源來發出教訓的,並要在神的子民中止息分爭。


二1  首先,我們應當知道,此節中的「若」字並不表示假設的情況,而是作為條件從句的引導詞。本節經文列出了四件使信徒彼此同心協作、融洽相處的動機。保羅的意思是:「既然在基督裏有這麼多勸勉,既然祂的愛有這麼大的安慰,既然聖靈帶給我們各人這麼美好的交通團契,既然信徒的心中有那樣慈悲和憐憫,我們就能夠與別人和睦相處。」邁爾(F. B. Meyer)將此四個理由說成是:(1)基督的感召;(2)在愛中所感受的關懷;(3)聖靈裏的分享;(4)慈悲與憐憫。至少我們可以看到,保羅在這裏呼籲信徒合一,這個「合一」是以共同為基督獻身和共同有聖靈內住為基礎的。由於在基督裏所擁有的一切,基督身體上的眾肢體應當在方向、情感、意念和關懷上完全合一。


二2  以上的理由既然對腓立比人是重要的,保羅便要以這些理由為依據,要求他們讓他的喜樂得到滿足。到目前為止,腓立比人的確給了保羅許多的喜樂,保羅也從來就沒有否認過這一點;然而他還請求他們使他的喜樂之杯滿溢。他們能夠做到這一點──只要他們意念相同,愛心相同,有一樣的心思和意念。


這是不是意味著所有的基督徒都必須有一致的想法和作法呢?神從來沒有這樣說過。我們當然必須在對基督的基要信仰上一致,但是在許多次要的、瑣碎的小事上,顯然會存在大量的分歧。「合一」與「劃一」是不同的(編者按:這裏的「劃一」是指,無論用語、動作、意見、取向等都絕對一一跟隨。),我們可以合一,但不必劃一,以求大同存小異為大方向就行。雖然我們在小事上的看法可能會有不同,但是我們可以為了別人的益處,在不涉及原則問題的基礎上,放棄自己的意見。


「意念相同」乃是指有基督的意念,像基督那樣看待每件事情,處理每件事情;「愛心相同」是指按著主向我們所施予的那種不計代價的愛來愛別人;「有一樣的心思」指的是彼此和諧地朝著共同的目標努力;最後,「有一樣的意念」指的是行動上的積極協調,這顯示出我們的行動是受同一個意念所支配的,那就是主耶穌基督的意念。


二3  神的子民若「結黨」或「貪圖虛浮的榮耀」,那將一事無成;因為這是破壞神子民合一的兩個最大的敵人。「結黨」是指那種分別派系、樂於為首的傾向;「虛浮的榮耀」是指驕傲或者自我炫耀。在任何時候,有人醉心於在身邊建立自己的小圈子,或者推廣他們個人的見解,分爭結黨便初見端倪了。本節緊接著就提出了醫治這種毒瘤的良方:「只要存心謙卑,各人看別人比自己強。」聖經上的這些話讀起來是十分容易的,但是要認同它們的實意,並將它們實踐出來,就不是那麼簡單了。「看別人比自己強」是與人的天性不合的,人無法靠著自己的力量做到,只有靠聖靈的同住並加力,才有可能做到。


二4  要解決神子民當中的問題,最好的辦法是關心別人的問題過於關心自己的問題。「別人」這個詞實在是本章的鑰詞,我們只有傾注一生來為別人服務,才能夠超越人與人之間的自私和分爭。下面是梅格斯(C. D. Meigs)所作是一首詩詞:


主啊,助我更捨自己,

在我每日生活中;

當我屈膝禱告之時,

也以別人為掛念。



在我每日所行事上,

助我更誠懇真實;

知我向你所行一切,

也當行在別人中。



但願自己被釘死透,

深深埋葬無蹤影;

從此所望僅在復活,

今生只為別人活。



當我在世工作完畢,

天上新職正開始;

願我忘卻所得冠冕,

仍以別人事為念。



主啊,但願別人一切,

更成我行事動機;

助我每日為人生活,

使我生活更像你。



主完美的榜樣(二5-11)


二5  保羅現在要在腓立比信徒眼前展現出主耶穌基督完美的榜樣──他存著怎樣的態度呢?他是怎樣對待別人呢?金爾(Guy King)對主耶穌所存的意念有很好的描述:(1)無私的意念;(2)奉獻的意念;(3)服事的意念。主耶穌時刻都在為別人著想,正如蓋伯勵所寫的:


為祂自己,滴淚不流;

汗如血點,全是為我。


二6  基督耶穌本有神的形像,意思是祂從太初就已存在,祂就是神。這不是說祂僅僅像神,這句話最真實確切的含義為:祂實在就是神。祂「不以自己與神同等為強奪的,」這句經文至少有兩種可能的意義:(1)祂絲毫不認為以自己與神為同等有任何不妥之處,因他並沒有竊取祂所不應該得的榮耀;(2)祂「不以自己與神同等的地位是應該緊握持守的。」相信第二種解釋更為準確。我們已經指出,耶穌就是神,祂從太初就與神同等,住在天上不間斷的喜樂與榮光之中。不僅祂的位格與神同等,祂所處的境況也與神同等,在祂的周圍不會有任何的不和諧、不愉快的事情發生。


但是耶穌基督顧念人類需要得到拯救。在這樣的意識之下,祂不覺得需要緊緊地抓住天上的榮華安舒,也不把這些當作是值得付出一切代價而持守的東西。祂「不以自己與神同等為強奪的;」所以祂願意來到世界忍受罪人對他的排斥和抵擋。聖父並沒有在世上遭戲弄、受鞭打,甚至被釘死在十字架上;從這點來看,聖父比聖子要「大」──並不是指著他的位格,而是指著他的存在形式。主耶穌自己也曾在約翰福音十四28說過:「你們若愛我,因我到父那裏去,就必喜樂;因為父是比我大的。」換句話說,祂的門徒應當因著耶穌回到天父那裏去而倍覺喜樂。耶穌基督在世上的時候,被世人所唾棄、虐待、拒絕,「以至於死,且死在十字架上。」在那個時候,祂所處的境況要比祂在天上的父卑微得多;因此,父神的確是比祂大的。然而,當祂復活升天以後,祂所處的境況又與天父是同等的了──無論是從祂的位格,還是從祂的存在狀況而言。


紀霍德(Gifford)解釋說:「這並不是我們人能夠理解的。……主的存在狀況被描述為『不以自己與神同等為強奪的;』雖然祂的存在形式改變了,但是祂作為神的地位與權能是不會改變的。正如使徒保羅在哥林多後書八章9節那裏所說,『祂本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因祂的貧窮,可以成為富足。』所以從這裏可以看出,雖然祂的存在狀態發生了改變,但祂本質是不變的。當一個窮人逐漸成為一個富人的時候,他的存在形式改變了,但是他仍然是他,他的自然屬性並沒有任何的改變。神的兒子也是這樣:祂的本質是榮耀而富足的,然而為著我們的緣故,祂道成肉身來到人間,將自己降卑到極其卑微的地步,與地上的人們取了同樣的存在形式。祂的存在形式成了非常卑微的,然而祂依然是天上人間的至高者。」


二7  這節經文的意譯是「反倒使得自己成為沒有任何尊榮,」它的原文在字面上是「反倒倒空了自己」。於是問題馬上就來了:「祂倒空自己的甚麼呢?祂虛己到甚麼程度呢?」


回答這個問題應當非常謹慎,因為有些人在對「虛己」加以解析的時候忽略了基督的神性。例如,他們認為當耶穌基督來到世界的時候,不再有屬神的智慧與權能,並且也失去的無所不在的神的本性;換言之,他們認為當祂來到世上的時候,只是一個人,已經沒有了神的屬性,他們甚至說祂也會犯錯,也會接納當時庸俗的見解和神話。諸如此類的說法和理論都是應當斷然否認的。


當主耶穌基督降臨世界之時,祂並沒有失去自己任何神的屬性,祂仍然是無所不知的神﹗祂仍然是無所不在的神﹗祂仍然是無所不能的神﹗──祂所倒空的,是祂與父神同等的榮耀﹗祂作為神的榮耀隱藏在道成了肉身的幔子背後。儘管祂隱藏了自己神的榮耀,但在適當的時候祂還是要彰顯出祂的神性來,就像祂帶著彼得、約翰和雅各在山上改變形像的時候那樣。因此,當耶穌基督在地上的時候,無時無刻不擁有神的特質。


屬神的形像祂甘願撇棄,

將其隱藏於屬人的身體,

這顯明了祂奇妙的大愛,

當祂復活要重拾未棄的神性。


因此我們應當極其慎重地來解釋「虛己」這個詞彙。最安全的解釋方法就是以隨後的經文為解釋。祂「虛己」到一個程度,甚至「取了奴僕的形像,成為人的樣式」;也就是說,祂「倒空自己」,以取得從來未試過的——人性。如果是我們取了人的形像,這並不說明我們「虛己」,因為我們原本就是生在世上的;然而我們不應忘記的是:祂是神,祂是萬物的創造者,卻取了祂所造之物作為自己的形像,這就足以顯明他「虛己」的程度了。如果祂只是人,這行動就非倒空自己,原因是我們生在世上不是倒空自己。但就神而言,就是倒空祂自己。事實上,只有神才能這樣做。


「取了奴僕的形像」。救主耶穌基督道成了肉身以後,不僅具備人的形像,而且還取了奴僕的形像。祂道成肉身的「虛己」生活方式,從約翰福音十三4那裏的描述可見一斑:「祂就離席站起來,脫了衣服,拿一條手巾束腰。」手巾原是服事的標記,為奴僕所用,然而在這裏卻成為親愛的主耶穌基督的標記,因為他說:「人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價」(太廿28)。


我們暫時停一下,再一次摸索這段經文的思路。腓立比教會存在著聖徒之間的分爭。保羅勸勉他們應當以基督的心為心。如果信徒能夠虛己,將自己擺在低位,願意服事別人,將自己的生命當作祭物獻上,那麼聖徒之間就不再有分爭與不和了。如果人們都願意為別人而犧牲自己的話,就不會產生任何的分爭了。


現在我們再來看這句「成為人的樣式」,有人將其譯為:「站立在人的地位上。」主不是被造的,祂不是受造之物,而是自有永有的;不過,祂以被造的人的形像來到了世界。「人的樣式」意思是「真正的人。」主的人性是真實的,正如祂的神性是真實的一樣。祂是真神,也是真人。多麼奇妙啊!所有的被造之物是無法將其理解透徹的。


二8  這段經文的每部分,都是描述神的愛子逐步降卑!祂不僅甘願離開了天上的榮耀!還要虛己!取了奴僕的形像!成為人的樣式!我們也看到祂叫自己謙卑!為了使我們罪惡的靈魂得到拯救,祂降卑自己直至深淵之底,好讓我們因著信祂的名而免於永遠的刑罰。祂的降卑體現在祂對神絕對地順服──順服到死的地步。這在我們看來是多麼的不可思議啊!祂對神的順服甚至到了捨棄自己生命的地步。「存心順服,以至於死」的意思是說祂的順服是到底的。祂就是那個變賣一切所有的,去買那顆重價珠子的商人(參太十三46)。「且死在十字架上」的刑罰是當時所有死刑方式中最為殘忍、最為羞辱的一種。我們可能會以此與現今為兇徒而設的槍決、電椅、毒氣室等等相比。然而,這種死法是當祂到世間來的時候,也人為祂預備的。祂不是自然地離開世界,或因意外而死亡。祂必要在十字架上羞辱地死去。


二9  在這裏,保羅的筆鋒突然一轉。在前面的幾節中,他描述了耶穌基督所作的。祂取了捨棄自己的道路,不求自己的名望,叫自己謙卑。而在此節中他將話題轉向了神的作為──救主耶穌既然虛己,神就將祂升為至高;救主耶穌既然不求自己的名聲,神就賜給祂那超乎萬名之上的名;救主耶穌既然服事別人,神就叫萬民都屈膝跪拜祂。


對腓立比人來說(及對我們來說),這叫我們有甚麼學習呢?這裏所說的關鍵就是:通往天上道路的條件,就是我們先降卑往下走。我們不應當極力地炫耀自己,高抬自己,而應當更服事別人。這樣,到了時候,神就要高抬我們。神將基督耶穌提升,是讓祂從死裏復活,打開天國的門讓祂坐在神寶座的右邊。不但如此,神還賜與祂那超乎萬名之上的名。


一些學者對於「超乎萬名之上的名」各有不同的見解。有些人認為耶穌的名包含了耶和華的名,原因是以賽亞書四十五章22-23節宣告「萬膝必向我跪拜」。也有一些人認為這裏所說的「超乎萬名之上的名」以比喻的修辭方法去形容宇宙中至高的位置和無上權威和統管的地位。以上兩種解釋都是可以接受的。


二10    神對耶穌基督所完成的工作是滿意的,因此神將祂升為至高,使萬民都向祂屈膝跪拜,包括一切在天上的、地上的和地底下的。這裏的意思當然不是說所有在天上、地上和地底下的被造之物都將得蒙救贖,而是說即便是那些抵擋神,至終不願接受、不願承認祂名的人,到那日也都不得不在祂面前跪拜。他們在神施恩的日子不願與神和好,在末後的日子就不得不屈服於主嚴厲的審判。


二11    在無比的恩典中,耶穌基督拯救罪人的旅途,是從榮耀降臨,由伯利恆開始,經過客西馬尼,直到各各他山上。神要使祂的名字得到宇宙萬物敬拜,承認祂是他們的主宰。當那日,那些拒絕祂呼召的人會承認自己的無知和愚昧,承認他們的論調是多麼荒謬,並承認拿撒勒人耶穌才是真正榮耀的主。


在結束這一段關於耶穌基督的工作和位格的壯麗經文之前,我們重申,這些論述是保羅為解決腓立比教會內部的小問題而提出的。他並不是要寫一部關於耶穌基督的論文。使徒保羅只是尋求改正聖徒中存在的自私和結黨問題,而根治這些問題的唯一良方,就是存有與基督相同的意念。保羅在任何境況都披戴著基督,正如歐德曼(Erdman)所描寫的:「無論要解決甚麼樣的複雜、艱澀或者棘手的問題,保羅都能這樣以極具魅力的方式,將真理向人們言簡意賅地講明,就好像將深藏在泥土中的寶藏展示給人們觀看一樣。」

實際的勸勉(二12-16)



二12    使徒保羅在以上的敘述中以基督耶穌作為榜樣,使主的形像如鑽石一般在我們中間熠熠閃爍。而從此節開始,保羅向腓立比的信徒就這基礎給予勸勉。當保羅在腓立比教會中的時候,腓立比人都十分順從保羅的教訓。現在保羅沒有與他們在一起,他們應當以恐懼戰兢的心,作成得救的工夫。


我們再次來到一段容易使人混淆的經文。首先,我們應該清楚,保羅並沒有教訓他們說可以藉自己的好行為來賺取救贖。綜觀保羅的書信,他曾三番四次強調得救不是因著行為,而是因著我們相信主耶穌基督。那麼本節經文要告訴我們的教訓是甚麼呢?(1)說明我們應當「作成」神放在我們裏面的救恩。神已經將祂永恆的生命白白地賜予了我們,我們應當以自己實際的聖潔生活,將它從我們的身上體現出來;(2)「得救的工夫」在這裏的意思可能是指著解決腓立比教會各樣問題的方法。他們現在罹患著衝突爭執的疾病,而使徒保羅正是要為他們提供根治的良方﹕「在基督裏有一樣的心思,有一樣的意念。」,這就是唯一解決他們內部問題的一把鑰匙。這樣,他們就可以作成他們得救的工夫,或解決他們的困難。司可福 (Scofield) 指出,保羅在這裏所說的「得救的工夫」,指的並不是我們靈魂得救,而是我們從阻撓自己遵行神旨意的陷阱中跳出來,獲得自由。溫尼(Vine)也遵循相同的脈絡指出,這裏的「得救」是指從現今的罪惡中獲得釋放的經歷。在新約聖經中,「得救」有許多不同的涵義。我們在第一章19節那裏已經發現了這一點,在那裏表達的意思是保羅脫離牢獄之事,在第一章28節裏是指我們的身子要從罪惡中得救。每一個單獨的詞語,在不同的上下文理和不同情況都可能表達不同的意思。我們相信這裏所說的「得救」,指的就是腓立比教會中所存在的各樣分爭和矛盾的解決方法。


二13    在此節中保羅提醒他們,他們可以作成得救的功夫,因為他們「立志」和「行事」的時候,都有神在心中運行,為要成就神的美意。換句話說,神親自將祂的心思和旨意放在我們心中,並要求我們遵行,然後祂又要在我們心中運行,使我們靠著祂的能力將祂的旨意行出來。這裏我們再次看到了神和人之間的奇妙聯合:一方面,神吩咐我們要「作成我們得救的工夫」;另一方面,只有神才能叫我們做得到。我們應當盡自己的本分,神亦會盡祂的責任的。(然而,這不能應用在從罪中得到寬恕和得到新生命的事情上。救贖完全是神的工作,我們只需以簡單相信來進入這門路便可)。


二14-15 當我們按祂的美意而行的時候,就不應存有任何的懷疑或怨言。我們不是被動地、無可奈何地去做,而是主動地、勝利地行出來。「怨言」和「爭論」往往將我們引向犯罪之境。而當我們棄絕了怨言和爭論的時候,我們就「無可指摘,誠實無偽(真誠而純淨)。」「無可指摘」的意思就是讓人無法從我們身上找出錯誤或把柄,來對我們提出指控(參但6:4)。一個「無可指摘」的人固然也可能犯罪,然而他會認罪悔改,又改正自己的過犯。「誠實無偽」的意思就是真誠待人,不存任何的詭詐。


「在這彎曲背謬的世代,作神無瑕疵的兒女。」藉著無可指摘的生活,神的兒女們在這黑暗的世界中清晰地顯明出來。這也使得保羅想到,我們好像是照耀在黑暗中的明光一般。夜越黑,光越明。基督徒就是世上的光或帶來亮光的人──雖然他們不能自己創造光明,但是他們可以反射出從主而來的榮光,使其他人從基督徒的身上看到耶穌。


二16    「將生命的道表明出來」。正如邁爾(F. B. Meyer)所說:「我們不僅是閃爍的星星,而且是說話的聲音。」神的兒女應當有生命和嘴唇兩個方面的見證。如果腓立比信徒在這兩個方面的見證是完備的,就可在基督榮耀的日子有站立的位置。保羅感到自己的責任不僅僅是使他們的靈魂得救,更要看到他們在基督的真道上不斷地長進。他的目標是要「把各人在基督裏完完全全地引到神的面前」(西一28)。「基督的日子」在此節中是指基督再臨的時候,信徒的事奉進行審判的日子(參一6,10)。如果腓立比的信徒在主的工作上忠心,保羅的事奉在那日就可證明不是徒勞無功的了。


保羅自身的榜樣(二17-18)


二17-18 保羅在這兩節中以優美華麗的辭藻,描繪了腓立比信徒和他自己對主的事奉。他借用猶太人和異教徒共同以奠酒為祭或澆酒在祭物上的儀式為比喻,來描述自己的奉獻。他將腓立比教會的信徒喻為獻祭者,將他們的信心喻為祭物,而將自己喻為可澆奠在祭物之上的酒。他樂意為著他們的信心而將自己澆奠(殉道)。威廉斯(Williams)評論道:「使徒保羅將腓立比信徒的獻身和努力與自己對比,他高抬了他們的祭物,卻貶低了自己的祭物。他們都是因著福音的緣故而被置於祭壇之上的。然而保羅將他們的行動看為獻上一次很大的祭,看他自己只是澆在他們之上的酒。在這美麗的比喻之下,他說到自己可能要面對的死亡就是殉道。」神若定意要他殉道,他將十分樂意將自己奉獻於神。同樣,腓立比的信徒應當為此感到喜樂。他們不應將保羅可能面臨的殉道看作一場悲劇,反要因著他如此榮耀回歸天家而向他祝賀。

提摩太的榜樣(二19-24)


二19    前面使徒保羅曾例舉了兩個願意將自己作為祭物獻與神的榜樣,即主耶穌基督及保羅本人。他們都願意將自己的生命完全澆奠在神的祭壇之上。從本節開始,他又例舉出另外兩個無私的榜樣──提摩太和以巴弗提。使徒保羅希望在不久的將來打發提摩太去腓立比,好將他們的消息帶回來,使他心中得到安慰。


二20    在保羅的同工中,提摩太是始終與他同心,不存私心,並十分掛念腓立比信徒屬靈境況的一個人。除提摩太以外,保羅沒有信心委派其他人去腓立比。這體現了保羅對年青的提摩太的高度評價。


二21    其他人都沉溺於自己的事務當中。他們總是認為,在自己的生活中還有許多今生的事情需要處理,沒有時間服侍耶穌基督。今天,多少人都是以自己生活小圈子的建設來替代服侍主耶穌的事工,搶佔人們時間、精力的東西鋪天蓋地,諸如家庭、居所、電視等等(參路八14)。這裏的信息是否可以成為一個警誡呢?


二22    提摩太是使徒保羅在福音上所生的兒子,在興旺福音的事工上與保羅同勞。腓立比信徒「知道提摩太的明證」,即知道提摩太的可貴之處──他在福音的事工上待保羅如父親一般。


二23    既然提摩太已經作了自己的證,保羅就希望當知道自己向該撒上訴的結果,便儘快打發提摩太到腓立比去。使徒保羅說「我一看出我的事要怎樣了結」,無疑就是這個意思。


二24    他希望上訴成功,能夠重獲自由,叫他可以再次探望腓立比教會的信徒。

以巴弗提的榜樣(二25-30)


二25    在本章最後的幾節中,我們要來看一看以巴弗提在基督裏所存的意念。我們不能肯定保羅這裏所說的以巴弗提與歌羅西書中的以巴弗是不是同一個人。無論如何,他確曾住在腓立比,是當地教會的一個傳信者。保羅將他稱為:(1)我的弟兄;(2)我的同工(3)我的戰友。第一個稱謂是講到他們之間的感情,第二個稱謂是講到他們的勞苦,第三個稱謂則講到他們為真理的爭戰。我們從這裏可以看到,以巴弗提是一個能夠很好地與他人相處和工作的人。對於基督徒的生活和事奉來說,這是相當重要的。對於一位信徒來說,他要獨立工作,凡事上有自己的立場和方向,已經不容易;說到要與其他人一同工作,要容納分歧,為眾人的好處放下自己的意願和意見,奏出同一個韻律,那就更困難了。讓我們一同作工,一同當兵!


再者,保羅還提到以巴弗提是「你們所差遣的,也是供給我需用的。」這另一件是一件十分值得我們學習的事情。以巴弗提願意做一些非常普通或卑賤的工作。今天的教會中,許多人都喜歡做那些出頭露面的和能討好眾人的工作。我們要為著那些在不顯眼的工作崗位中,默默地做著刻板工作的人而感謝我們的神。以巴弗提不惜降卑自己,為神工作;神卻因著他的降卑而高舉他,將他忠心事奉的事跡記載在腓立比書第二章裏,給無數後世的人閱讀。


二26    腓立比聖徒差派以巴弗提去幫助保羅,旅程最少七百英哩。後來這位忠心的僕人最終生病了,而且病得「幾乎要死」。他也為此非常難過──不是因著自己的疾病難過,而是恐怕聖徒們聽到他生病的消息。如果他們聽到了,可能會為差遣他又使他生命垂危而自責。從這裏我們也看出,以巴弗提實在有著「一顆完全為他人著想的心」。許多的基督徒習慣於反覆詳述自己的疾病或手術,這顯出他為己而活的意念:喜好自憐或自我表現。


二27    雖然以巴弗提病得快要死了,然而神卻憐憫他。這節經文敘述了關於神醫治的真理:第一,我們應當清楚,疾病不一定是因著我們犯罪而產生的。以巴弗提生病,就是因著他對神忠心的服事(參本章30節),「他為作基督的工夫,幾乎至死;」第二,不是所有的疾病,神都會立即作出奇妙的醫治。我們看到以巴弗提的疾病持續了一段時間,並且是逐漸給神醫治的(參提後四20;約翰三書2);第三,我們應當知道,如果神醫治我們的疾病,是祂對我們特別的憐憫,並不說明我們具有要求神施行醫治的權利。


保羅還補充說,神不但憐憫以巴弗提,也憐憫他本人,使得他不至於「憂上加憂」。使徒保羅當時正忍受著牢獄之苦,如果在這個時候以巴弗提去世,那會使他更加憂傷。


二28    現在,以巴弗提已經康復了,保羅急速地派他到腓立比去見那裏的信徒。腓立比的信徒一定會因為以巴弗提再一次回到他們中間而無比喜樂的,而且保羅也可以因此而少些憂愁。


二29    保羅又告訴他們,不僅要因著重新見到以巴弗提而喜樂,而且更應當尊敬這樣的神的僕人。能夠事奉神是無比的尊榮和恩典。信徒應當認識到,即使這個僕人是他們非常熟悉的,也應受到尊敬。


二30    前面我們提到,以巴弗提為了作成基督的工夫,不知疲乏地工作,幾乎要死。這在主的眼中是看為極其寶貴的,「為基督被燒死,勝於身體衰敗而死」。為了事奉基督而死,遠勝因著疾病或意外而離世。


這裏,我們很難理解保羅所說的「要補足你們供給我的不及之處」這句話。這是否暗示了腓立比教會對保羅有所忽視,而以巴弗提從中補足了?看來這個解釋比較牽強,因為腓立比教會是主動將以巴弗提派往保羅身邊去為他工作的。我們認為這句話可能指的是腓立比教會的信徒因為距離羅馬太遠,無法親自探望保羅,並幫助他工作的情況。然而保羅並沒有責怪他們,他只說他們派來的代表以巴弗提,為他做了他們不能親自做的工作。

 

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