以馬忤斯聖經函授學校

第一課 我為你們禱告

(歌羅西書一1-14)

一、問候(一1-2)

二、保羅因聽說歌羅西信徒的信、望、愛而獻上感謝(一3-8)

三、保羅為聖徒們向神的禱告,使之:

1.      心中充滿屬靈的智慧,並知道神的旨意(一9)

2.      行事為人對得起主(一10)

3.      在各樣事上力上加力(一11)

4.      因神為他們所成就的大事而獻上感謝(一12-14)

簡介


歌羅西,位於現在的小亞西亞一帶,是當時弗呂家省的一個城市。翻開聖經地圖,你會看到,它就在希拉波立和老底嘉的附近,這在本書第四章13節所提及的。確切一點,它位於老底嘉以東十英里(約16公里),希拉波立東南十三英里(約21公里);座落於以弗所以東一百英里(約160公里)的卡米安山脈的峽道口,是從幼發拉底河向西行進的軍事路線。起初,歌羅西城的面積遠比新約時期要大。其城市名可能源自「colossus(巨像,巨人)」一詞,據猜測是因為該城市由巨大的石灰石建成。歌羅西位於路卡斯(意為狼)河的河谷之上,此河向西經過老底嘉後流入米安達河。由希拉波立而來的溫泉與歌羅西流來的冷水匯合,抵達老底嘉時形成了「不冷不熱」的溫水。當時,老底嘉是此流域中的重要都市,而希拉波立則為康復中心及宗教中心。在寫作本書信的時期,歌羅西在這三個城市中是最小的一個,正如雷德福(Light foot)所言:「歌羅西教會無疑是保羅致函的教會中最小的一個。」在早期基督教歷史記錄中,自從老底嘉和希拉波立異軍突起以後,歌羅西便逐漸失去了昔日的風采。


我們無法確切地知道福音是怎樣傳到歌羅西這城市。保羅在寫這封書信時,還從未見過歌羅西教會的信徒(西二1),按照廣為接受的講法,以巴弗是最先將救恩的信息傳入這個城市的人(西一7)。許多人認為,在停留以弗所三年中的保羅,帶領以巴弗悔改跟從主。弗呂家是亞西亞的轄區。保羅當時是住在弗呂家(徒十六 6,十八23),而不是住在歌羅西(西二1)。


關於這封書信的寫作時間和地點,存有許多不同的見解。或許大多數的聖經學者都認為,保羅在羅馬獄中寫這封書信,時間大約是在主後61-62年(徒廿八30-31)。那時他在羅馬獄中,可能曾遇見過同樣為著福音而被囚的以巴弗。然而,也有人認為這封書信是保羅被囚於該撒利亞時所寫(徒廿三25,廿四27);另外有人認為它寫於以弗所。幸而對我們來說,要了解這封書信的要旨和真諦,並不需要充分了解它當時的寫作環境。


從這封書信中我們得知,當時的歌羅西教會正受到一個羽翼漸豐的虛妄教訓——諾斯底主義——所威脅。諾斯底教派的信徒以他們的「知識」自誇。他們認為自己擁有比使徒更為超越的知識,並且試圖製造一種印象:只有接受了他們這更深層的膜拜,才能得到真正的喜樂。


當時,諾斯底教派的一些人否認基督具有真實的人性。他們宣稱,基督是一種來自神的力量,他在耶穌受洗的時候降臨到「耶穌這個人」的身上。當耶穌被釘十字架以前,在客西馬尼園的時候,基督就離開耶穌去了。結果耶穌死了,但基督卻沒有死。


根據諾斯底教派的一些支派稱,在神與物質界之間,存在著許多不同等級的靈體。他們以此觀點來解釋罪惡的源頭。羅伯遜(Robertson)解釋說:「這個諾斯底主義最關心的問題,是宇宙和罪惡的起源。他們假設神是良善的,罪惡也同時存在。他們的論調是,罪惡乃是物質所固有的,但良善的神又不會造出邪惡的物質。於是他們提出一系列介於神與物質之間的東西,諸如所謂的『半神體、分神體、靈體、天使』等等。他們主張,由神產生了分神體,由一個分神體產生了另一個分神體。依此類推,直至有一個分神體離開神一段相當遙遠的距離。這叫神能夠不受邪惡物質影響,而有能力繼續工作。」


諾斯底主義者認為,人的身體與生俱來是有罪的,受到各種慾念所轄制。因此他們主張禁慾、自我否定等主義,以圖達到屬靈的高峰。


歌羅西似乎還存在另外兩種謬論:反律法主義(亦稱唯信仰論)和猶太主義。反律法主義宣揚,在恩典之下,無需再自我控制,或受律法的束縛;相反,人可以為所欲為,來滿足肉體的慾望。猶太主義,只有遵守諸多的禮儀和規條,才能在神面前得稱為義。


這些異端邪說,在當時的歌羅西教會存在,直至今天仍然存在於某些教會裏。今天,諾斯底主義重現於基督教科學會(Christian Science)、神智會(Theosophy)、耶和華見証人會(Jehovah’s Witnesses)、基督教統一派(Unity),以及其它一些異端教派中。反律法主義者的特徵是,聲稱我們如今生活在恩典之下,因此可以任意妄為。猶太教源於神的揀選和啟示,那些形式和禮儀乃是屬靈真理的預表,正如希伯來書和新約其它的一些章節所指出的。但猶太教的教義漸漸淪為一種制度,他們認為儀式本身是有功效的,而忽略其中的屬靈真意。如今許多的宗教,都是教訓人以自己的好行為來賺取功德,博得神的稱許。他們忽視,甚至否認了:人類犯罪的情況,並只有靠著神親自來拯救才有出路。


在這封書信中,我們看到使徒保羅巧妙地抨擊這些異端邪說,並將主耶穌基督的位格及其工作榮耀地彰顯出來。


我們可以把保羅這封書信與以弗所書相比。然而,這兩封書信只是相似,並無重覆。以弗所書的看法,信徒都是與基督一同坐在天上,而歌羅西書卻從另一角度指出,信徒是在地上,而他們的元首基督則坐在天上;以弗所書強調信徒是在基督裏,而歌羅西書講到基督這榮耀的盼望是在信徒裏面;以弗所書強調教會是基督的「身體」,「是那充滿萬有者所充滿的」(弗一23),因此,其重點是在基督裏應成為一體;而歌羅西書從第1章開始就講到了基督是教會的「元首」,我們都應順服於祂,「持定元首」(參西二18-19)。我們可以找到,以弗所書一百五十五節經文中,其中五十四節與歌羅西書中的經文相似。

問候(一1-2)


一1  在撰寫新約聖經的年代,總是習慣在書信的開頭寫上作者的姓名。保羅在這裏的自稱為:「奉神旨意,作基督耶穌使徒的」。「使徒」的意思是,得到主耶穌差遣作使者的人。為了證實使徒所傳揚的真道,神常常賜與他們能力,顯出各樣的神跡、異能(林後十二12)。另外,我們也讀到在某些情況下,使徒將手按在信徒頭上,聖靈就降臨在信徒的身上(徒八15-20、十九6)。現今世上已經沒有使徒存在了。人若自稱是耶穌在世揀選的十二個使徒的繼承人,也是荒誕無稽的。以弗所書二章20節指出:「我們是被建造在使徒和先知的根基上」,是指那些蒙神特別賜予使徒和先知恩賜的人,他們主要的工作是建立教會。這樣的恩賜與傳福音的、牧師和教師等並列出現在以弗所書四章11節。


保羅道出,其使徒的身分是出於神的旨意(徒九15、加一1)。這既不是出於他自己的揀選或經由他人指導而去從事的工作,也不是由人分派給他的一份職業。可以看出,使徒之職不是「從人而來」(來源),也不是「藉人而得」的工具。因此,保羅之所以成為使徒,完全是出於神自己的揀選。


在此節保羅還加上了「和兄弟提摩太」一句。保羅向提摩太的態度,完全沒有階級觀念,反倒十分親切。他們是平等的弟兄關係,分毫沒有什麼銜頭,和突出的衣著作教會中分別階級的觀念。


一2  此信是寫給「歌羅西的聖徒,在基督裏有忠心的弟兄」。這裏用了兩個在新約聖經經常用來稱呼基督徒可愛的名字。「聖徒」的意思是,他們已蒙神從世界中分別出來歸於祂,因而應當過著聖潔的生活;「有忠心的弟兄」反映出,他們已經因著相信主耶穌的名而成為同一位父親的兒女,他們是有相同信仰的弟兄姊妹。在新約聖經的其它地方中基督徒也稱為「門徒」或「信徒」。


「在基督裏」是表明他們的屬靈地位。當他們得救以後,神就將他們歸到基督裏面,並「在愛子裏得蒙悅納」。從此以後,他們就擁有基督的生命和屬性,神也不再看他們是亞當的後裔或未重生的人,而看他們是祂自己的兒子。「在基督裏」這幾個字表達了超乎人類所能理解的關係,就是神與人之間親密、悅納和穩妥的關係。「歌羅西的」是表示信徒所處的地理位置。假若基督的福音沒有傳播到那裏,你我能否聽到歌羅西這個城市的名字,就成為一個疑問。


保羅在這裏用了極為親切的話語向當地的聖徒問安:「願恩惠、平安,從神我們的父(原文在此有「和主耶穌基督」)歸於你們。」沒有任何詞語的問安比「恩惠」、「平安」更能概括信靠基督所帶來的福氣。「恩惠(恩典)」是希臘人常用的問候語,「平安」是猶太人常用的問候語;它們經常用於相聚或分離的時候;保羅在這裏將它們合於一處使用。「恩惠」描繪出神的憐憫、慈愛與溫柔,祂虛己降卑來到罪人中間。「平安」則表達出當人接受神白白賜予的恩典後,生命中產生的果效。李圖爾(R.J. Little)說:「恩惠可以表達許多事情,就像未寫上銀碼的支票;而平安則是特指基督徒從神那裏所得到的部份產業,所以決不能被撒但奪去。」二詞的排列次序十分明顯:首先是「恩惠」,然後才是「平安」。若非神先將祂的憐憫與慈愛賜予我們,我們就仍在罪孽當中。然而因著祂首先施行拯救,差遣祂的獨生愛子降世為我們死了,我們才能與神和好,與人有和平的關係,並從神而來,靈裏的平安。儘管作了上述講解,我們仍覺詞窮,不足以表達這兩個詞的廣博內涵。

感恩(一3-8)


一3  使徒保羅在向聖徒問安完畢以後,就以他慣有的特色開始——屈膝感恩並祈求。保羅似乎每次禱告開始時都讚美神,這是我們應當效法的。他禱告的對象是「神,我們主耶穌基督的父」,禱告是信徒擁有的一個難以形容的特權,可以來到那位宇宙之父的面前傾訴。也許你會問:「我們這渺小的人類怎敢站在至高神的面前呢?」你將在經文中找到答案:榮耀威嚴的神是我們主耶穌基督的父,至高者變得如此親近。因著我們這些「在基督裏」的信徒,同享祂的生命,因此祂的父也就是我們的父(約廿17),我們透過基督可以來到父面前。「常常為你們禱告」一句,乍看起來,並無驚人之處,但不要忘記,保羅在寫此書信時,根本就未曾見過歌羅西的信徒,但他已經為他們付上了禱告的工夫,這就有了特別的意義。在基督施恩座前,我們常常容易忘記我們的親戚和朋友,但保羅必定存有類似的禱告名單,他不僅為自己所認識的人,還為遠在他方、素未謀面,而僅僅有所聽聞的人禱告。我們藉保羅不倦的禱告生活對這人了解更深。


一4  究竟保羅聽說了關於歌羅西信徒的什麼事情呢?就是他們「在基督耶穌裏的信心,並向眾聖徒的愛心。」請留意,保羅在此首先提到的是他們在基督耶穌裏的信心。我們應當以此為根源。當今世上許多「宗教化」的人,總是樂於滔滔不絕地宣揚他們對人的愛心,但當你深入地問及他們時,才發現他們原來在基督耶穌裏並無信心。沒有信心的愛心,是空洞並毫無意義的愛心。另一方面,有些人自稱在基督裏有信心,但你若在他們生命中,尋找能顯明其愛心的憑據,卻總是徒勞無功。保羅似乎以類似的問題,問及他們的信心是否真誠。那些在基督裏有真實信心的人,你必能從他們的生活中看到愛心的流露。這信心從他們對神和神兒女們的愛心中得到了印証。


保羅所說的「信心」,是指在基督耶穌裏的信心。這一點我們要特別注意。在聖經中所說的「信心」,其對象就是主耶穌基督。比方說,某人聲稱對一家銀行十分有信心,但只有這家銀行真正可靠和值得信賴,這信心才有效。如果這家銀行的管理混亂,帳目不清,這人的信心就不能保証他所存的款項安全。同樣,在我們的屬靈生命中,信心本身是不足夠的。信心必須以主耶穌基督為中心。祂從不失信,也沒有人因著相信他而感到失望。


保羅能夠聽聞他們的信心及愛心,說明這裏的信徒不是過著不公開的基督徒生活。事實上,新約聖經中曾多次鼓勵信徒,不要作暗暗跟從耶穌的門徒。神的話教訓我們,一個人如果真心接受耶穌為救主,就必然要公開承認基督。


請注意歌羅西教會的愛心是向「眾」聖徒的愛心。他們的愛心是不分地域或宗派的。他們不但愛那些與他們相交的信徒,而且向所有存著真實信仰的信徒,慷慨而熱情地付出愛心。這給我們看到,我們的愛心不可偏向狹窄的觀念,就是不能僅僅愛本地教會的人,或是與我們相交的人,也不能僅僅愛我們自己國家的宣教士。無論在什麼地方,我們要認識基督的羊,也應當竭盡所能將我們的愛給予他們。


一5  我們不完全清楚本節經文與上文是如何連接的。「是為那給你們存在天上的盼望」一句,是與第3節連接,成為「我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望」呢?還是與第4節的下半節連接,成為「……向眾聖徒的愛心,是為那你們存在天上的盼望」呢?兩種連接方式都有可能。一方面,保羅向父神獻上感謝,可能不僅僅為著他們的信心和愛心,也為著他們到那日將要得到的產業。另一方面,為著放在我們面前的分,我們便持定「在基督耶穌裏的信心」,並向眾聖徒顯出愛心。這樣的詮釋也是正確的。無論如何,我們由此看到,保羅所強調的基督徒生命裏最重要的三樣品質:信心、愛心及盼望;類似的信息在其它書卷也曾提及:哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節、五章8節。雷德福(Lightfoot)說過:「信心,建基於以往;愛心,運用於當前;盼望,仰望於將來。」

在本節中所提到的「盼望」,並不是指著對某件事物的等待或指望的心態,而是指著所盼望那件事物的本身。這裏的意思是,當信徒被提至天家,進入為我們存留的產業之時,神的救恩便完全成全了。歌羅西的信徒以前也聽說過這個盼望,可能是在以巴弗將福音傳到他們那裏時聽到的。他們所聽到的信息被保羅描述為「福音真理的道」。所謂「福音」即真實的好消息。當保羅寫到這裏時,也許想到了諾斯底教派的虛妄教訓。一些人將「真理」定義為神對某件事物所說的話(約十七17)。福音是真實的,是真理,因為這是神的話。


一6  這福音的道傳到了歌羅西,也傳到了(當時已知的)普天之下。這句話不能從絕對意義上去理解。這並不是說世界各地的每個人都聽到了福音。這可能說明在某個程度上各民族都有人聽到過關乎救恩的信息(徒二章)。或者也可理解為,福音是為普天下每個人所預備的,並且不斷向外傳播而不受限制。保羅在這裏講到的是,福音產生的必然結果——那傳到了歌羅西的福音,「也傳到了普天之下,並且生長結果」;換句話說,在歌羅西及至全世界任何一個福音傳到的地方,它都必然會生長、結果。在此,保羅向我們展示了福音的超然性。按常規講,任何一種植物都不可能同時增長和結果。一般來說,要使植物結果,必須先加以修剪,如果任其自由發展,它就會枝繁葉茂而果實寥寥。但福音能夠同時增長和結果。這救恩所結的果子就是靈魂得救,聖徒得到建立,也同時從一城到另一城、從一國到另一國地不斷傳播和發展著(增長)。


這正是神的真道被傳到歌羅西,神的恩典被他們認識以後,福音在歌羅西信徒的生命中所產生的果效——歌羅西教會的人數在不斷地增長,信徒屬靈生命也不斷成長。


雖然第6節經文不是在描述當時福音傳播的情況,但我們從它的字裏行間可以看到,在主後一世紀,福音迅速向世界各地傳播,傳到了歐洲、亞洲和非洲;它傳播地域之廣,超過了人們的想像。不過那時它還沒有「傳到地極」(即每個角落)。「神的恩惠」一詞在這裏是用來特指福音的信息。除了這個詞,還有什麼更能概括這福音的信息呢?——神竟然將恩典賜給我們這些罪人﹗


一7  在這裏明顯可以看出,歌羅西信徒所聽到,並親身經歷過的生命之道是由以巴弗帶過去的。保羅稱以巴弗是「我們所親愛,一同作僕人的」,並為他們作了「基督忠心的執事」。使徒保羅並無怨恨或嫉妒,主的其他僕人若得到好評並不會使他不快。實際上,保羅是第一個對其他同工給予盛讚的人。


一8  保羅從以巴弗那裏得知,歌羅西信徒有「聖靈所存的愛心」。這種愛心並非完全出於人的情感,更是因著住在信徒裏面的聖靈,而生發出對主和主的子民的愛心。此處是這封書信中提到聖靈的內容唯一的地方。

禱告祈求(一9-14)


一9  使徒保羅為聖徒的感恩既已結束,從本節開始,他緊接著為他們獻上禱告。上文我們已經講過,使徒保羅禱告的範圍極其廣闊;在這裏我們又看出,他為神兒女的祈求,是根據他們的具體需要而獻上,並不是按照一定的程序概括地禱告。在此,他為歌羅西教會向神祈求,分別為四件事情:


1.  屬靈的見識;

2.  行事為人對得起主;

3.  力上加力;

4.  感恩的靈。


我們應當注意,保羅的禱告從不吝嗇。這一點在第9至11節的經文中顯得尤為突出。他很樂於使用「一切」、「凡事」、「各樣」等這類詞語:(1)一切屬靈的智慧和悟性(9節),(2)凡事蒙他喜悅(10節),(3)一切善事(10節),(4)在各樣的力上加力(11節),(5)凡事歡歡喜喜地忍耐寬容(11節)。


現在我們再回到第9節。這裏以「因此」來與上節連接,意思是「因為以巴弗告訴我這些事」(4-5、8節)。使徒保羅在第一次聽到以巴弗向他說起,歌羅西教會親愛的聖徒,以及他們的信心、愛心和盼望的時候,就開始為他們獻上禱告。首先,他祈求神讓他們「在一切屬靈的智慧、悟性上,滿心知道神的旨意」。他不願他們為諾斯底教派之人所誇的知識而洋洋自得,乃願他們滿心知道神的話語,以及神在他們生命中的旨意。這種知識並不是屬世的或屬肉體的,其特徵是有屬靈的智慧和悟性——有智慧得以好好運用所學的知識,有悟性得以分辨什麼是符合神旨意的,什麼是與祂的旨意不符的。


一10  本節與上節有個重要的銜接關係。使徒保羅為什麼要求歌羅西的信徒在知識上滿心知道神的旨意呢?他是要他們成為大能的宣教士或感人的教師嗎?是否這樣就可以吸引多人來跟從他們,就像那些諾斯底教派的人一樣?不﹗都不是﹗他要他們滿有屬靈的智慧和悟性,其目的是為了讓他們行事為人對得起主,凡事討祂的喜悅。他並不是說要「討人的喜悅」,而是在凡事上蒙主喜悅。這是給我們的一個重要的指標。神將他的旨意啟示給我們,既不是為了滿足我們的好奇心,也不是為了迎合我們自高自大的野心。相反,主將祂的旨意指示在我們的生命中,目的是讓我們在凡事上得蒙祂的喜悅。


「在一切善事上多結果子。」這提醒我們,雖然一個人不能藉著他的善行得救,但他既已得救,就應當多作善事。有時當我們過分強調一個人絲毫不能以善行來使靈魂得救,以致形成一個印象:認為基督徒不需要行善。這離真理甚遠,讓我們來看看聖經所教訓的真道吧﹗以弗所書二章10節那裏說:「我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善。」保羅在寫給提多的書信中也寫道:「這話是可信的,我也願你把這些事切切實實地講明,使那些已信神的人留心作正經事業(或作「留心行善」)。這些都是美事,並且與人有益」(多三8)。


使徒不但要他們在善事上多結果子,而且要他們「漸漸地多知道神」。如何能夠多知道神呢?首先,要殷勤地學習聖經。其次,要遵行祂的教訓,並忠心地事奉祂(後者似乎是此處經文所強調的重點)。當我們這樣行的時候,就會在認識神的事上更加深入了。「我們務要認識耶和華,竭力追求認識他」(何六3)。


我們還注意到一件有趣的事情,第一章中不斷重覆知識這個字。其實,保羅每次用上這字時,都預先構思好的。在第6節中講到歌羅西信徒「知道神的恩惠」,在第9節中提出願他們「滿心知道神的旨意」,在第10節中要求他們「漸漸地多知道神」。第一個「知道」是指著救恩,第二個「知道」是指著深入地了解聖經,而第三個「知道」是指我們對神的事奉和我們的基督徒生活。完備的教義應該帶出正確的的行為——順服神旨意的事奉。


一11  使徒保羅的第三個祈求是,願聖徒「照著他榮耀的權能,在各樣的力上加力。」這裏的步驟是:(1)滿心知道(9節),(2)結出果子(10節),(3)力上加力(11節)。基督徒的生活不是靠個人的力量,而是依靠那從上頭來所賜予的能力。因此,保羅希望聖徒有神兒子復活的能力,更願他們「照著祂榮耀的權能」去認識祂。他祈求的,不是出自祂的能力,而是「照著」祂榮耀的權能——儘管這榮耀的權能是大得無限的,但它仍是我們可祈求的事。培克(Peake)寫道:「這能力的裝備不單是與領受者的需要成為正比,更是與神的供應成為正比。」


那麼,保羅為什麼希望基督徒擁有這種能力呢?是要叫他們能行各樣轟動一時的神跡嗎?或是要叫他們也能使死人復活,能醫病、趕鬼呢?答案仍然是:不﹗我們需要擁有這種能力,目的是為了能「凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」。這很值得讀者們注意﹗現在有些人樂於極力推崇那些所謂神跡:諸如說方言、醫病,以及其它一些類似煽動情緒的行為。然而,在我們生活的這個世代中,最大的神跡並不是這些,而是神的兒女,能夠凡事忍耐寬容,在百般試煉中獻上感謝。

哥林多前書十三章4節提到,「恆久忍耐(寬容)」是與「恩慈」相聯結的,而在這裏「忍耐」又與「歡歡喜喜」(喜樂)聯結起來了。我們忍受苦難,原因是我們不可能從被造之物所共受的苦難中逃脫。要保持心中的喜樂,以良善待人,需要神所賜與的能力,這也是基督徒的勝利。「忍耐」與「寬容」的區別,前者是忍受傷害而不生埋怨;後者是忍受傷害而不圖謀報復(林前十三章中的「忍耐」與「包容」也是一樣的意思)。神的恩典,在信徒身上所成就的一個工作是,信徒可以忍受煎熬和試煉,而能開口向神發出讚美之辭。


一12  本節所寫的向天父的感謝是由誰發出的呢?是使徒保羅自己呢?還是歌羅西信徒呢?我們認為是後者。保羅向神祈求的,不單是他們在各樣的事上滿有能力,而且是存著一顆感謝的心。他要各人不忘記,向那位「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」的天父獻上感謝。在作亞當後裔的時候,我們不配得享天上的榮耀。實際上,假設一個未得救的人能夠進入天堂,也無法享受並欣賞其榮美,反而只會感到痛苦不安和不堪承受。只有配得進入天國的人才能體會天上的快樂。我們這些主耶穌基督的信徒,若藉著自己,也沒有資格進入天國。我們只有藉著那位救贖我們脫離死亡和罪惡權勢的主耶穌基督,才得以有權進入天國的榮耀。

靠祂功績,我得站立,

無法得享,若靠自己;

我今居住,因祂榮耀,

哈利路亞﹗以馬內利﹗

當神拯救了一個人時,就立刻賜與那人有進入天國的資格。如前所說,我們的資格來自基督,沒有比這個更有超越的資格。我們不論在地上事奉多寡,順服多久,也不及悔改的那刻,更配進入天國。我們進入榮耀的權利,是因著基督的寶血。我們的基業是「在光明中」的,是「存留在天上」的,並且我們有聖靈作我們「得基業的憑據」。因此,當我們現在享受「聖靈初結的果子」時,便要因著那擺在我們前面的盼望而感到滿心歡喜了。


一13  神為了使我們「與眾聖徒在光明中同得基業」,「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裏」。也就是說,神將我們從撒但的勢力範圍內拯救出來,放置我們在祂愛子的國度裏(約壹二11)。我們可以從出埃及記中所記載,神帶領以色列民離開埃及,進入迦南地這一歷史事件中得到啟示。他們曾寄居埃及,並在這地受奴役。神後來垂聽了他們的苦求,並施行神跡,使他們脫離奴役的枷鎖,帶領他們經曠野進入所應許之地。同樣,我們作罪人的時候,就像被撒但捆綁的奴隸。然而藉著基督,我們就脫離了它的權勢,進入了基督的國度。撒但的國是黑暗的——沒有光明,沒有溫暖,沒有喜樂;而基督的國是愛的國度,在他那裏充滿光明、溫暖和喜樂。


聖經對基督的國度有多方面的形容。當基督第一次降臨世界的時候,祂向以色列民宣布一個未應驗的國度。當時的猶太人想要從羅馬帝國的壓制下釋放出來,成為自主的王國,他們卻不願承認自己的罪孽,以求得赦。基督只會帶領那些屬祂的人。當天國的屬靈意義擺在他們面前時,他們拒絕接受,並將基督釘死在十字架上。其後主耶穌從死裏復活,就回到天上去了。如今對我們來說,神的國是一個奧秘(太十三),我們也處於這國度中。這裏的意思是,神的國度並不以肉眼所見的形式顯現。那王並不在此。然而,一切願意接受主耶穌基督,並承認自己的罪,讓主耶穌作他生命主宰的人,都是這個國度的子民,而基督則是這個國度的合法統治者。當那日,主耶穌要再次降臨,以耶路撒冷為京城建立祂的國度,在地上統管一千年。這一千年後,祂要將祂一切的仇敵都踐踏在腳下,並將國度交給天父。自此以後,永恆的國度就開始了,並且要延續直至永永遠遠。


一14  在敘述了有關神愛子的國度以後,保羅開始宣講聖經裏最偉大的信息,就是主耶穌的位格和工作的信息。我們很難說保羅在此結束了他的祈禱,不過這對我們理解經文並無大礙。以下經文即使不是純粹祈禱,也完全是對主耶穌的頌讚。


史達斯(Sturz)曾指出:「這段頌讚主耶穌基督的經文。是所有經文中最精彩的一段——儘管主耶穌的名字並未以任何形式出現。」這點固然非常突出,卻也毋須大驚小怪——試問除了我們的救主以外,還有誰配得承受如此頌讚呢?我們在這裏不禁想到馬利亞在耶穌墓前所說的話:「先生,若是你把他移了去,請告訴我,你把祂放在哪裏,我便去取祂。」(約廿15)馬利亞並沒有提到耶穌的名字,因為她心裏只有一位,就是「祂」﹗


基督首先被描述為那使我們「……得蒙救贖,罪過得以赦免」。「救贖」,就是將人從罪惡的奴隸市場中買贖回來。主耶穌在我們身上放了一個標價牌——祂認為我們有多大的價值呢?祂說:「他們的價值極高,我要流盡自己的血來買贖他們。」我們是用如此的重價被買回的﹗所以我們不再屬於自己,也不能再為著自己而活了。換言之,我們既然是主基督付了代價買來的,就不應該再按著自己選擇的方式和習慣來生活了。耶魯大學的波頓(Borden)曾指出﹕「如果我們仍然按著自己喜好的方式生活,依然故我,任意妄為,就是拿取了不屬於自己的東西,那就是盜賊。」

祂不僅贖回了我們,更使我們的「罪過得以赦免」。也就是說,神將我們所有的罪債一筆勾銷。主耶穌在各各他山上被釘十字架,這就像為我們付清了罰款,我們就無須再付了,因為罪債的帳目已經付清並結束。神赦免了我們的罪孽,更使我們遠離罪惡。「東離西有多遠,祂叫我們的過犯,離我們也有多遠」(詩一百零三12)。


有些信徒覺得,這經節的內容欠缺了「藉著祂的寶血」,稍有不妥,就是忠於原文的聖經譯者,達秘(J.N.Darby)也沒有提及。這一點在以弗所書一章7節陳述得十分清楚:「我們藉這愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。」開雷(W. Kelly)解釋說:「其主要的目的是盡其所能描述基督的工作,帶出祂自己的榮耀。」

 

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