以馬忤斯聖經函授學校

第八課 信徒每天經歷升天

升天:撒但與得脫離罪惡權勢的需要。


妨礙基督徒有更屬靈的生命之因素,除了墮落的本性、這本性敵對神和使人沒有能力行神的旨意之外,還有絕對不會與神妥協的仇敵─撒但。

基督徒有一個仇敵。否認這仇敵存在、低估這仇敵的能力、不認識這仇敵的策略、或未能聽從聖經有關這仇敵的警告,都會使靈命有所損失。

聖經揭露了撒但的活動和他詭詐的假裝。他往往披上宗教的外衣,裝作「光明的天使」出現,在神的兒女中間活動而毫無損傷(林後十一13-15)。他的騙術和偽裝是如此高明,他的活動絕少被人認出是邪惡的。提摩太用「網羅」這一個詞形容他的影響力(提後二26)。

聖經為了揭露撒但的性格和工作,用了多個名詞來形容他。撒但是一個大有能力的墮落天使,他要竭盡所能與神為敵。

彼得用「仇敵」這個名詞,說明撒但是信徒的敵人(彼前五8)。我們絕對不可以低估這仇敵的能力。雖然基督徒確實屬於神,而且受神滿有權能的保護(伯一10),這並不等於說信徒可自然免受撒但的影響。信徒如果誤解屬靈的真理,或不順服神,撒但就會乘虛而入,使信徒的靈性不安,靈命也受到耗損。

撒但有很明確的目標。他會盡其所能,阻止信徒的靈命有進步、喜樂或用處。這仇敵若不能透過我們的肉體犯罪來奴役我們(路四33),就會引誘我們去忽視聖經某些真理或教導,直至犯罪(徒五1-11;林後二10,11;十一13-15;提前三6,7)。每個熱心追求的基督徒,也可能會犯上這種屬靈的過失。今天,教會裏面有這種魔鬼的工作,其活躍程度比我們所想像的更甚。他假裝光明天使所做的工作,幾乎是我們發覺不到的。律法主義者、苦行者、修行者、有不尋常屬靈經歷者,誰會質詢上述人等的動機呢?質詢這些人的動機,似乎是不屬靈的做法!

我們的仇敵用誘惑或試探對付基督徒(帖前三5)。聖經清楚說明,神不會試探或誘惑我們(雅一13)。試探有時是從舊人墮落的本性而來的,但這些誘惑的源頭,往往來自魔鬼(雅一14)。誰沒有經常受誘惑呢?

保羅在帖撒羅尼迦前書,稱撒但從事阻擋的活動(帖前二18)。認真的基督徒,經常受到這類困擾。我們的仇敵最大的目標,是破壞和妨礙信徒的靈命成長。撒但會在真基督徒的人生道路上,設下各種各樣的障礙。從這一段所引述的經文,我們可以看到這是使徒保羅的經歷。

我們的仇敵使用的另一種手段:迷惑(啟十二9)。基督徒有一個詭詐的心(耶十七9),因此特別難抵受這種襲擊。撒但會盡其所能迷惑信徒,使我們誤解屬靈的真理和個人的屬靈景況。舊約的以色列人受到迷惑,在不知不覺間自以為屬靈,其實不然。他們喜愛信仰,不是喜愛神,因他們受了迷惑。以信仰自欺的以色列人,終於受到審判,被擄到巴比倫(耶七1-16,十七1-10)。有一些情況,是無可救藥的─受信仰迷惑是其中一種(耶二22;八5;九6;十一11,14;十四12)。

信徒在信仰的事情上,不可以任意聽從自己的感受或內心的感覺,否則就會為撒但打開門戶。在屬靈的事上,我們的感覺永遠不可以作根據;神才是萬物根據的源頭,透過祂的工作和祂的道,表明出來。當我們未能把神的聲音與自己的聲音分辨清楚,就會受到撒但的迷惑(加六3;提後三13;雅一22,26;彼後二13)。

另一個聖經用來形容撒但的名詞,是「那控告弟兄的」(啟十二10)。這名詞表達了我們的仇敵最成功和最大力量的工作。撒但不但在神面前控告基督徒(伯一9;亞二1),並且叫基督徒的良心受到不應有的自責。

魔鬼為了達到其陰險的目的,化身為「光明的天使」,假裝聖靈,做叫人為罪自責的工作。凡認真的基督徒,都有忽然覺得自己罪惡深重的感受。撒但會使他們覺得自己犯了罪,離開了神而且被神定了罪。

基督徒受到魔鬼這樣攻擊後,很快會覺得自己無可救藥。無論他怎樣認罪,仍然會感到「內疚」和與神隔離。他會失去喜樂,無法安心做基督徒的事工。他認罪,結果總是覺得得不到赦免,也不能與神恢復和好的關係。這使他感到迷惘,也是最嚴重的情況。

凡對仇敵的詭計有洞察力的基督徒,在這種情況下會自我診斷。他會覺察他的「內疚」沒有確切的內容,而且總是有迷惘的感覺。從這一點,他可以知道自己的「內疚」,不是聖靈工作的果效,而是魔鬼提出的控告。

當聖靈叫人知罪,他的指責總是明確的。犯錯的基督徒在聖靈的感動下,會清楚知道自己做了什麼事,和應該怎樣處理自己的過犯。

撒但的指控剛好相反─總是含糊不清的。基督徒在撒但的控告下,不會知道自己究竟做錯了什麼事,也不會知道應該如何改過。他只是覺得內疚和不安。

學會分辨聖靈的工作和魔鬼的假冒,對信徒來說是非常重要的。信徒若把撒但的控告,當作是真的,他會對自己的景況感到絕望。他必須認清究竟發生了什麼事,並要抵擋魔鬼,以信心作出果斷的決定,堅拒所有的控告。

「殺人的」、「說謊的」也是聖經用來描述撒但的名詞(約八44)。這兩個名詞清楚表達了他從事這類活動的目的和形式。撒但在伊甸園時,就開始奪取生命和歪曲真理(提前二14),他會繼續用這種手段對付人類(約壹三12),直至最後的審判來臨(提前四1)。我們不可以受魔鬼擺佈,而相信人生沒有意義,並以自我毀滅作為唯一解脫的「屬靈」方法。信徒也不可以讓自己成為撒但散佈流言的工具。使徒保羅說,愛說不當說的話之人,是受到撒但影響的(提前五13-15)。耶和華憎惡的七樣事中,搬弄事非的人觸犯了第六項(箴六16-19),這一點我們必須加以留意!

信徒有一個仇敵,極需要得到拯救,脫離這仇敵的權勢。

升天:撒但與神的拯救。


主耶穌基督到這個世界來,是要代表人類打敗撒但,並且拯救神的子民,使他們完全脫離魔鬼的影響力。祂以末後亞當的身分,在第一個亞當完全失敗的地方,取得完全的勝利(羅五12-19)。

道成肉身的主耶穌基督受撒但試探時,對撒但似是而非的提議,不但加以糾正,而且擊退了仇敵,命令他離開(太四1-11)。耶穌基督是以神的道抵擋和對付魔鬼。這一點非常重要,我們必須明白。

基督有莫大的能力,克服撒但的權勢,祂每日所做的工作,不斷顯明這點。污鬼一見到祂,就承認祂是神的兒子,並且承認祂有叫他們完全屈膝的權柄(可三11;五7;路四33-36)。

使徒約翰坦然說,耶穌基督到這個世界來,是要除滅魔鬼的作為(約壹三8)。希伯來書的作者也解釋,耶穌基督必須道成肉身,才能以死奪去魔鬼的權勢(來二14),從中拯救神的子民(來二15)。

使徒保羅認定,耶穌基督在十字架上為人贖罪,公開顯明撒但已被打敗,神的兒子已得到榮耀的勝利(西二15)。基督已向撒但誇勝,基督徒必須明白,魔鬼雖是陰險且不會罷休的仇敵,卻是已被擊敗的仇敵!

主耶穌基督以死得到權力,祂升天時亦把這權力帶到天上去,並確實執行。耶穌基督升天,對信徒來說,是充滿意義的。基督升上高天,成為我們祈求的大祭司(來四14;六20;七25;八1;九11,12)、成為教會之首(弗一22)、把各樣的恩賜賜給教會(弗四8-11)、把聖靈賜給凡相信的(徒二33),不但如此,祂還有統治所有仇敵的權柄。

耶穌基督坐在神的右邊,祂在撒但和一切邪惡權勢之上(弗一19-23;二5,6;來一13;彼前三22)。祂的仇敵全部「服在祂的腳下」。

神已經將耶穌基督的拯救和勝過撒但的權柄,賜予信徒。祂使我們在基督裏與耶穌基督「一同坐在天上」(弗二6)。耶穌基督的工作,是以代表的身份為我們做的。我們與基督「同作後嗣」,也一同分享祂的勝利(羅八17;弗六16)。

升天:撒但和神賜予的拯救。


信徒得救時,已蒙拯救脫離撒但的權勢和國度,並進入了神的國度(徒廿六18;西一13)。因此,信徒現在已經不是活在世界之神的權勢下了(弗二1-3,林後四4),他已經得到自由了。

然而從救恩得到脫離撒但的自由,是一件事;要在聖潔方面保持這自由,卻是另一件事。信徒藉著神的救恩,現在屬於耶穌基督。他不會再屬於撒但,然而這並不是說撒但無法使信徒的人生灰暗和軟弱。

聖經吩咐基督徒要抵擋魔鬼(雅四7,彼前五8)。抵擋是不理會這仇敵的慫恿、控告或誘惑,拒絕他的工作。我們應該聽從使徒保羅的警告,要謹守、警醒,用堅固的信心抵擋魔鬼(彼前五8,9)。

除非有諸如約伯記所述的例外情況,否則,撒但只可以用某些罪來影響基督徒。使徒保羅警告以弗所的基督徒,「不可給魔鬼留地步」(弗四27),所指的就是這一點。當信徒容許魔鬼在他的人生佔有地位,魔鬼一定會盡量利用這機會。

新約給我們至少四個例子,解釋讓魔鬼有機可乘的意思。其中兩個例子與做牧者的職位有關,另外兩個例子是與教會的成員有關。

使徒保羅警告提摩太,不可讓初入教會的做監督,而且做監督的必須在教會外有好名聲。初入教會的很容易感到驕傲,如果他沒有好的聲譽,他不但會受到批評,而且容易受誘惑而變得虛偽。保羅說,這樣的監督容易犯魔鬼所犯的罪,和落在魔鬼的網羅裏(提前三6,7)。驕傲、不能貫徹始終和虛偽常使人跌到,而且是基督徒難以防範的。

第三個例子是關於赦免教會中的人。哥林多教會有信徒犯上不道德的行為,對這信徒採取了紀律處分後,保羅寫信給哥林多教會,勸他們再接納這弟兄,這是由於他已經悔改的緣故。保羅提出警告,說教會中的人應該赦免他和接納他,免得撒但「趁著機會勝過我們」(林後二1-11)。

很多基督徒和教會都沒有聽從這勸導。他們不但沒有表示赦免,而且還犯散播閒言的罪。更壞的是,悔改的信徒返回教會去,卻得不到關懷、愛護和安慰,只受到冷漠的對待。這樣,撒但就可以「趁著機會勝過我們」。

第四個例子關於教會中兩個人─亞拿尼亞和撒非喇。他們作出與自己屬靈境況不相稱的事。他們所說的,與自己從神所領受的不相乎。他們接受撒但的挑撥,把撒但的建議實行出來。他們得到的審判,可給所有偽善的人作鑒戒(徒五1-11)。

只要在任何一方面未能順從神,都會使撒但有機可乘。基督徒有意不服從神,他的行動就同夏娃在伊甸園所作的一樣。夏娃容許撒但向她質疑神話語的權柄,並且接受了魔鬼的解釋。到了這地步,魔鬼就很容易慫恿她,使她言聽計從。當信徒有意犯罪時,他跟夏娃一樣,是先假定了神的道不是最終的權柄。我們不順從神,不但損害自己的靈性,更是容許自己跌入撒但的網羅中(提後二25,26)。

要免受這悲慘的處境帶來的後果,就必須學會順從神和「抵擋魔鬼」。對神話語的權柄,撒但會提出質疑,並慫恿我們懷疑神的旨意,我們必須堅決肯定神的話語和神的旨意是真實可信的(彼前五8,9;太四1-11)。

使徒保羅勸勉我們,在抵擋魔鬼時,最重要的是明白和使用「拿著信德作籐牌」(弗六16)。這藤牌(即軍兵所用的盾牌)在神賜給基督徒的全副軍裝中(弗六11-18)最具價值。這「籐牌」象徵基督徒憑信心而作的決定,信德可以滅盡撒但的一切攻擊。使徒彼得同樣勉勵信徒要用堅固的信心抵擋魔鬼(彼前五9)。

彼得與保羅所指的信心,是全心信靠耶穌基督和祂已打敗撒但的勝利,將自己交託給祂,一心效忠祂。這信心是決定使自己的身分與基督的勝利相稱,並使用基督勝利的大能。這是基督徒的權利,神已將基督得回來的權力加給信徒。當我們下決心完全順服神、信靠耶穌基督和祂的工作,並在生活上將這決定實行出來時,我們就會懂得抵擋魔鬼的意義,並且會有抵擋魔鬼的能力,也就會得著「信德作籐牌」。

啟示錄把弟兄如何勝過撒但的一些經文歸納起來(啟十二11)。勝過撒但的秘訣有三方面。這節經文提到「羔羊的血」,所指的是弟兄信靠耶穌基督的勝利。「自己所見證的道」是指信徒用信心支取基督的勝利,並運用這勝利的能力。這一節最後一句話「他們雖至於死,也不愛惜性命」,形容他們視死如歸,一心效忠耶穌基督。

在日常生活中,實在有太多基督徒未完全經歷以上得勝的生活。這問題並不在於神有否賜下能力叫人得勝,或聖經有沒有賜下勸勉基督徒的話。這些人根本沒有經歷到拯救,也沒有感覺到需要神的幫助;這等人在態度上實在出現了問題。基督徒若以這態度面對屬靈的爭戰,就忽略了撒但的影響力。這態度是使自己的生命失去能力的。

 

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