以馬忤斯聖經函授學校

第十一課 誠實—始終是上策

有一則故事,講到四個孩子曠課,開著車在外面遊蕩了幾個小時,最後他們來到學校的時候,告訴老師說他們的車爆胎,所以遲到了。老師說:“那好吧,你們還沒來的時候,別的學生在做測驗。現在你們也來做個測驗。拿出一張紙來,告訴我,你們的哪一個車胎爆了”。他們寫出的答案都不一樣。他們的謊話將他們自己出賣了。

這就是說謊和其他不誠實的舉動招來的麻煩。謊言讓我們落在自己嘴中話語的網羅裏(箴十二13)。韋爾特•斯考特爵士(Sir Walter Scott)說:“當我們說謊的時候,我們編織了一張多麼複雜的網”。我們一旦開始說謊,就不得不一直說下去,才能掩蓋住我們的所作所為。

想一想在法庭上發生的所有說謊的例證。人們發誓要說出事情的真相,說出全部的事實,而且只說實話。可是接下來他們開始說謊了,就像魔鬼一樣,因為魔鬼正是謊言之父(約八44)。過去在甚麼地方,做過甚麼,為甚麼要這麼做,他們在所有這些事上說謊。好像這還不夠,他們打電話給自己的親朋好友,來支持自己的謊言。

有些人向神作了各種各樣的保證,說他們出獄之後會如何如何,但是當他們獲釋的時候,卻很快就忘掉了自己所作的保證。

的確,謊言並非只能在法庭或牢房裏才可以找到。在現代社會裏,謊言無所不在。不論被稱作是誇大其詞,善意的謊言、用心險惡的謊言、偽證,都是不誠實的,而且神恨惡這種做法(箴六16,17)。祂將其稱為可憎惡的事(箴十二22)。口出讒謗的人乃是愚妄的人(箴十18),聖經上說,舌說謊言,只存片時(箴十二19)。

但是謊言並非欺騙的唯一形式,比如說,還有行賄。行賄就是暗地裏疏通錢財,影響法官的決定。箴言說,貪戀財利的,擾害己家;恨惡賄賂的,必得存活。(箴十五27)。一個人可能用行賄來開路,引他到有勢力的人面前(箴十八16),但是很明顯,神堅決反對任何形式的行賄,一位真信徒也應該避免用這種方式來濫用公正。

偷盜是另一種形式的不誠實。在信主之前,我們很多人都是竊賊。所以保羅說:“從前偷盜的,不要再偷。總要勞力,親手做正經事,就可有餘分給那缺少的人”(弗四28)。神希望把竊賊改變成勤勞的工人和慷慨的施與者。

另外,還要想一想今天這世上的欺騙—在學校、在政府機關、在生意上,在家裏,甚至在服刑場所。聖經用詭詐的天平和兩樣的法碼來描述欺詐(箴十一1,十六11,二十10,23)。人有兩套量器,買東西的時候用輕的,賣東西的時候用重的。這就好像肉店的老闆稱肉的時候把拇指按在秤上。

在這之外,我們還有嫁禍於人。這也稱作是推卸責任。這種古老的做法可以追溯到亞當和夏娃。神發現他們犯了罪,亞當把責任推卸給他的妻子:“你所賜給我,與我同在的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了”(創三12)。而夏娃又把責任推給蛇:“那蛇引誘我,我就吃了”(創三13)。有人說,蛇沒有腿,所以站不起來。一個人的靈命成熟起來第一個標誌,就是當我們犯了錯誤的時候,甘願承認錯誤,而不是試圖把責任推卸給別人或他的弟兄。

人們為自己的不誠實找藉口說,所有人都這樣做,首先,事實並非如此。並不是每一個人都這樣做。真信徒就不會這麼做的。即便這是事實,也不說明這種做法是正確的。

另一個藉口是說,人們始終受到制度的壓制,身心交瘁,現在他們覺得有權利用任何一種方式來“對待”規定。的確,有些人被奴役,工資很少,受到欺騙,並且受壓迫。但是不能利用別人的錯誤來掩飾自己的錯誤。坦白地說,信徒並不指望從這世上得到多少公正,但如果他把自己的實情交托給主,他就會得到賞賜,在神所定的時間得以伸冤。

有一件事是確實的。我們不可能陷在任何形式的不誠實中,還可以僥倖逃脫的。聖經上說:“……要知道你們的罪必追上你們”(民三十二23)。

誠實始終是上策。有一天,一位國王訪問一間監獄,同每位囚犯交談。他們大多數人都聲稱,自己是清白的。他們被捏造不實之罪而入獄。他們告訴他說,沒有人理解他們,他們已經被利用了。最後,國王對一位囚犯說:“我覺得你也是一個無辜的受害者”。“不,先生,我不是。我犯了罪,該受刑罰”,那人這樣回答說。國王轉身對獄長說:“哦,這個流氓尚未敗壞這裏所有優秀、清白的人之前,把他釋放了吧”。

服從有權柄的人

監獄內外的人有一大問題,就是服從那些有轄管我們權柄的人。我們所有人裏面都有一種不法的傾向。我們想要按照我們自己的方式行事,我們不希望別人對我們發號施令,告訴我們必須做甚麼。

但是,我們應該認識到,如果沒有人發佈指令,其他人服從他的權柄,就根本不可能得到有條不紊的平安的生活。兒女應該服從父母(弗六1)。雇員應該服從雇主(弗六5)。妻子應該服從丈夫(弗五22)。公民應該服從政府(羅十三17)。甚至在神的位格當中—基督也服從父神(林前十一3)。這並不意味著基督比神低微一些,而只是祂認可了父有轄管祂的權柄。

在洪水之後,神為人設立了轄管的法則。祂說:“凡流人血的,他的血也必被人所流”(創九6)。祂授予人設立政府,包括司法體制,來懲罰觸犯的人。祂並不希望受害人的親屬通過家族間的血仇來向犯罪人施行報復。

神知道有一個政府總好過沒有政府。即便人類的政府遠遠不及完美,但總好過沒有。沒有政府就會陷入無政府的混亂狀態。無政府狀態下不可能有任何秩序和安全可言。只要想像一個如果沒有警察局,沒有消防局,每個人都隨心所欲地做事,這樣會有甚麼結果?那會是弱肉強食的狀態了。所以必須有人來主持管理,必須有人來作出決定。這就是杜魯門總統在自己桌子上的座右銘:“責任止於此”。

聖經教導說,“在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚;因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空的佩劍,他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他”(羅十三1-7)。

我們唯一不應順服政府的時候,便是這個政府命令我們犯罪,或者否認我們基督徒的信仰。在這種情況下,我們應該順服神,而不是順服人(徒五29)。我們應該拒絕服從這一法律,以不抵抗的態度來承擔後果。不論在甚麼時候,不論在何種情形下,我們都不要參加試圖推翻政府的事。

一些人談到掌權者是神的僕人這段話(羅十三6)覺得很困惑。比如希特勒或史達林這樣邪惡的統治者,怎麼可能成為神的僕人呢?答案在於他們從職位上來講是神的僕人,從個人來說,他們並不認識神。他們因為是掌權者,所以是神的僕人。這並不意味著神贊同他們所作的一切。

許多服刑人員對於權柄的態度都不好。他們憎恨法官、警員、守衛、獄警以及法律實施過程中涉及到的所有人。他們覺得這些人都是“壞人”,而違抗法律的人才是“好人”。它們嘲弄守衛,詛咒他們,通常設法盡可能讓他們過著令人痛苦不堪的生活。

沒有得救的服刑人員這樣行事,我們並不覺得奇怪。但基督徒必須以尊重和恭敬來對待掌權柄的人(羅十三7),不要譭謗他們(徒二十三5)。

我們學會了服從掌權的人,我們便學會了生命中最重要的功課之一。學不會這個功課,只會招致煩擾。

 

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