以馬忤斯聖經函授學校

第二課 詩篇二篇

神的王和祂再來的國度


學生應當把這篇讚美詩讀個十遍以上,若你有欽訂版(King James)和美國標準版(American Standard)或其他版本的聖經,你可以各讀它幾遍,作個比較。最好能把它背起來。

本篇很明顯的是彌賽亞詩篇,因為在新約中引用了七次。在下列的引證中,啟示的靈,明確的把它們引用到基督身上:徒4:24-27; 13:33; 來1:5; 5:5; 啟2:27; 12:5; 19:15。要詳細的查考這些經文,注意它們的上下文。

第7及12節,這兩個事件中的“兒子”、和“第2節中的“他的受膏者”要特別細看。希臘文的基督(Christos)相當於希伯來文的彌賽亞(Messiah),兩個都是“受膏者”的意思。再者,本詩篇中有幾個發言者,都致力於強調對比處。你可以認出幾個?

實際上,詩篇的頭兩篇都是讚美詩,應當合起來念。它們形成了整個詩篇的一個很好的緒論,第一篇的開頭與第二篇的結尾,都是個祝禱(1;1; 2:12)。詩1:1-3的完全人,與2:7-9的大能君王是同一個人,前者的順服為後者得權力的資格。第一篇的人,他預表的主耶穌基督,祂尊神為王。第二篇的諸王則廢除祂的王位。因此,那平靜的友誼(1:1-3),因著背叛的世界大膽的對天挑戰,引起衝突(2:1-3)而魯莽的破壞掉。

然而,這些事件的結果,因著預言中的計畫「基督受苦」而變成完美和偕,以致「後來得榮耀」(彼前1:11)。被棄絕的彌賽亞,成了為王的彌賽亞,而背叛者的惟一盼望,端賴順服基督,在基督裏找到避難所。「凡投靠他的,都是有福的。」(2:12)。(美國標準版翻成:以祂為避難所的,有福了。)

一. 寫作背景


研讀這些來自啟示的詩,有時會發現,很難以正確的指出它的歷史背景。因此,我們可能會根據對大衛的生平和環境的一般認識,而作一般性的結論。以我們目前的研究,結論會是,在幾個外邦國家動員軍隊,反抗他當受膏的以色列王的情況下,大衛受聖靈感動,寫了這些話。這支軍隊進攻的故事、以及神完全的拯救,記載在撒下10:6-19,可以用來說明將來全球叛亂時,神的兒子強力的介入,祂一回來,這世界的列國,將成為主耶和華與基督的國(啟11:15)。

二. 預言所關係的


本篇總共有12節,分成四個詩段,每段有3節,每一段的說話者不同。

1.      拒絕(1-3節)-------人說

2.      返回(4-6節)-------父說

3.      為王(7-9節)-------子說

4.      抗議(10-12節)----聖靈說

在短短的十二節中,詩篇作者陳述一個有無數演員的喧囂場面。情節刺激:有行進中的軍隊、所舉行的戰爭會議,喧鬧常發生在百姓中。君王及臣宰一齊起來敵擋神。偉大的神笑了!接著祂忿怒的說話,最後立祂的王在錫安。這王以絕對的權柄與能力統治眾國。但在成就前,勸導世上的審判官都要與祂和好。

a.      人說(第1-3節)

徒4:25-28顯示,這前三節,至少部分應驗在釘十字架的事上。就是在各各他,君王及臣宰起來,同盟敵擋神和祂的受膏者耶穌基督,他們決定盡全力,擺脫任何的轄制。注意在此罪行中,出現了這幾個名稱:以東人希律、外邦人彼拉多、以及「以色列民」。列國與列民(參閱美國標準版的第1節)指的是外邦人與猶太人。

然而各各他的罪行,並不能減弱預言。詩篇的上下文,有必要在未來的「主耶和華報仇的日子」(賽61:1-2)中,完全的應驗。然後,猶太人的不信和基督徒的背叛,將達到高潮,兩種運動皆來自撒但的能力。那時,真教會將已由世上轉移到天上、聖靈的攔阻力(帖後2:7)已除。那些不要萬王之王的君王們,同盟對抗主耶和華和祂的受膏者,他們要尋求解脫神的所有「繩索」。地上向天上宣戰!這種挑戰,就像法老(出5:2)、以色列(撒上8:7)所行的,於是這惡(伯21:15)大如世界。路19:14要完全應驗,而這幾節經文,預示著啟示錄16:12-16,17:12-14的景象。

b.      父神說(第4-6)

神作三件事:祂發笑、祂說、祂立。多麼可笑,想想那軟弱、瞬間即逝的人,向全能者宣戰!祂嗤笑,是因祂明白他們的時候到了(詩37:13; 59:8 箴1:26)。然後祂說。平常神喜愛用恩慈說,但此處祂在怒中說。「他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?」(啟6:17)。人若不願聽祂恩慈的音調,就得聽祂審判的雷電聲。祂對列國的烈怒,要在未來的大災難期間、在神立君王在錫安時發作。

絕不要以為錫安就是天上。從歷史來說,錫安是大衛王朝所征服、建立的耶路撒冷國都的一部份(代上11:5; 王上8:1; 詩133:3)。從預言上說,它指的是實際上的耶路撒冷,是將來彌賽亞-耶穌統治人類之時,所建立的至高與普世性王國的宗教與政治首都。「神要拯救錫安、建造猶大的城邑。祂的民要在那裏居住,得以為業。」(詩69:35)、「耶和華建造了錫安,在祂榮耀裏顯現。」(詩102:16)「錫安必因公平得蒙救贖」(賽1:27)、「必有一位救贖主,來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裏,這是耶和華說的。」(賽59:20; 對照 羅11:23-29)、「從全美的錫安中,神已經發光了。我們的神要來,決不閉口。」(詩50:2,3)、「訓誨必出於錫安,耶和華的言語,必出於耶路撒冷。」(賽2:3)。(請比較:賽52:7,8; 珥2:32; 3:16; 亞8:2,3)。

這些只是許多經文中的一小部份,列舉出來支持這個地上之城,在過去很重要、將來更是偉大,這個事實而已。

總之,在新約中有一段經文,指出現代的錫安是屬靈的、是信徒已經到達的。思及希伯來書12:22-23所言,結論會是:這是神恩典的一個象徵,不同於禁止人靠近的西乃山(第18-21節),這恩典在基督裡得以完全表現。將來在千禧年期間,以色列民、及被贖的列國所要擁有的,基督徒已經擁有了。

因此,當神宣佈:祂已經立祂的君在錫安祂的聖山(第6節)之時,祂預期,當耶穌基督以恩典和權能管治時,得以被承認是宇宙的主宰,這已如同是完成的事。

c.      子說(第7-9節)


此三節,聽到神子的聲音:宣告父神為祂訂的秘密計畫。首先,神已任命祂為神的頭生兒子。我相信使徒行傳13:33明說,這是指耶穌的降生為人。神為以色列興起一個救主,是在道成肉身時,不在復活之時(復活的想法在第34節引進)。所以,神證明耶穌是祂的兒子(太3:17),天生就是與父神在一起,然而也是馬利亞的兒子。自永恆是“獨生的”(比較約3:16),在所定的時候成了“頭生的”。前一個名稱(獨生的)排除其他的名稱,彰顯基督的神性;後者(頭生的)則需要基督的人性來促成其他的名稱的產生。

祂既是兒子也是繼承者。「我也要立他為長子,為世上最高的君王。」(詩89:27),既為人,基督需設定祂的國度、擁有“列國”當做祂承受的基業,而至終全地要為祂所有。詩72:8確定了這個宣告。為獲得這些,我們的主只能“求”。祂還沒有“求”,但,當教會出現在天上,祂從那坐寶座者的右手,取出那七本封嚴的書卷時,祂就要求了。(參閱啟5章)

征服全地這事,要受能力的影響,正如所羅門在他父親大衛死後當權所例證的。“鐵杖”與摔碎都是生動的形容詞,形容基督以不可抗拒的大能,回到世上的景況,那時,祂「同祂有能力的天使,從天上在火燄中顯現,要報應那不認識神,和那不聽從福音的人」(帖後1:7-8)。到能力的高峰,「地上萬族都要因祂哀哭」(啟1:7; 參閱詩 110:2)

葛蘭特(F. W. Grant)指出“打破”這個字,也許翻成“牧養”比較恰當。以鐵杖牧養,可同時彰顯耶穌基督的恩典與權能。

從啟12:5與19:15可正確的看出,兩處所說的將來這個世界的統治者是同一個。啟2:27明說:基督要與得勝者共享管轄權。

第三段提供我們一掠“來--到--再來”,因第7節提到一個救主誕生,第9提到君權。

d.      聖靈說(第10-12)

最後,是聖靈的鄭重勸告,根據的是所概述之發展的確定性。而這警告是對個別的人說的。

三. 個人應用


「真智慧來自順服與事奉---正好不同於頭一節所表現的態度。親一個君主,在古代算是表效忠與臣服的意思」(撒上10:1; 何13:2),所以,在祂如吞人之火的怒氣發作前,催人快降服於基督。並非嚴重到他們要從道中滅亡,而是他們在自己選擇的道中滅亡。他們的道使得他們滅亡,因為這道把他們推向耶和華公義的怒氣前。因此,迫切需要立即和好。事奉必是屬靈的快樂與敬畏的組合(與來12:28作比較)。

我們看到了詩篇的頭兩篇是互補的,而再次注意到第一篇的開始、與第二篇的結束,都是用一個祝禱,是很美的。

基督是人類唯一的避難所,躲避祂就是暴露與審判;藏在祂裡面,永遠穩妥。



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