以馬忤斯聖經函授學校

第八課 詩篇六十九篇

真正的贖罪祭

 

一. 寫作背景


本詩篇的作者大衛,他經歷的,是滿佈著憂傷的生命 (看羅11:9)。我們無法對這個完全反應、充滿在這默示的詩篇裏,所生動描述的悲哀經歷做任何定位。由於新約頻繁的引用、應用本詩篇到彌賽亞,所以我們判斷它主要是論到基督。

利未記第1-7章所分類的五種祭當中,三種屬馨香之祭,兩種非馨香之祭。後二者是贖罪祭與贖愆祭,關係到審判與距離的觀念。前三者關係到神的本性,而後二者則關係神的治理。贖罪祭是為人的“所是”而獻,贖愆祭則為人的“所.為“而獻。對受傷害者的償還或說賠償,需多加20%的賠償金或物,這是贖愆祭的要求(讀利5:14-6:7)。如此,受害一方最後會比沒受過傷害前富裕!

何以神容許罪及它的後果闖進來這問題,我們無法完全回答。但我們確知,祂要因之而永遠更富足,因為只有罪,能讓神的心意,完全的彰顯出來。人類的罪,為祂明亮的恩典與愛,提供黑色的背景,正如在十字架所見的。再者,蒙救贖的人,也會無限的變豐富。另外,不信的,要承受難以估計的後果。

這些情況都反射在詩篇69篇中。

二. 預言所關係的


主在上十字架的前一晚,說:「這要應驗他們律法上所寫的話,說:他們無故的恨我。」(約15:25),以警告門徒將屆的齊集風暴。此話引據自本詩篇的第4節,清楚的證實本段1-6節,是基督在十字架上受苦的預言。「深淤泥」、「深水中」、「沒有立腳之地」、「大水」這些詞,以及可憐的求救,都生動的描述主為祂所愛的人,所陷入的極度困難。祂陷入深淤泥的原因寫在第5節。此驚人之語,只有在看出祂是自願與祂百姓的罪認同的狀況下,才會認定這是主說的話。祂好像認自己的罪般的認他們的罪,祂為他們成為罪(林後5:21)。如此,因祂的代受刑罰,耶穌完成了救贖,償還祂沒有搶奪的(第4節)。總之,在祂那原本就很苦的杯中,又多加了一種成份。神明顯的沒有救祂脫離極大的痛苦,加上無情的旁觀者對祂無故的恨,使得祂深深的關心到神的榮譽,祂祈求不要有人誤認為,神總是緩慢於對困苦中的人施憐憫,甚至是不理(第6節)。祂明白自己的個案完全是個例外。

第7-12節,呈現真正的約瑟,他的弟兄視他為外人、他同母的孩子們看他為異類。這完全應驗在主的家庭生活中(約7:5)。事實上,他不只被他的親兄弟拒絕,也被整個社會拒絕,從坐在城門口最高級的法官,到最低級的酒徒(第12節)都棄絕祂,全都為祂的虔敬行為譴責祂。祂為祂父的榮耀、祂父的殿的熱心,使祂心急如焚,以致祂用武力趕走貪心的商人,潔淨聖殿(參閱約2:13-17)。祂的禁食以及哭泣,全然被祂的同伴所誤解。我們所忍受的辱罵,大部份是咎由自取。祂卻可以說:「我為你的原故受了辱罵」,祂完全是為神。

第13-18節,應用到聖殿的避難所,是當主轉向神自己時,找到的。縱然遭世人誤解,天上卻全然的賞識祂。祂渴望脫離敵人與大水(第14,15節)。祂所畏懼的極大黑暗的恐懼,不是肉身的極大痛苦,而是那會使祂逃避神的面、中止祂與父神之間,所一直擁有的珍貴情誼的靈裡黑暗,這就是「淤泥」與「深水」。顯然,「坑坎」是指墳墓。何以生命之主、神完美的兒子,退縮於關係緊密的罪與審判之前!對著能救祂出死亡的神,發出強烈的呼聲、與流淚。父神看到了祂的眼淚,以復活回應祂的禱告(來5:7)。

接下來的19-21節,指著主在敏銳的人性裡,所忍受的痛苦。祂強烈的感受那「譴責」、「羞恥」與「侮辱」。我們的感覺都因罪而遲鈍、麻木了,但祂的感覺可一點都不遲鈍。祂感受到人前所未有的感受,毀謗與侮辱全落在祂身上。祂的心破碎,因為祂的恩典事工,所造成的可怕反應。祂的祝福,所得到的回報是咒詛。在那些傷心刺骨的時刻,祂尋求憐憫。但是,沒有一個人向祂投以同情的眼光。一千年後,記錄下來的話是:「他們都離開祂逃走了」(可14:50)。祂被孤單的留下!無疑的,祂的這些話(第20節)指的是十字架上的最後三小時,因為前三小時,有一小群同情者站在十字架旁。他們大概就是在黑暗降臨時,離開了祂(約19:25-27),總之,沒有一個人留下來安慰祂。

第21節的前半部,應驗在釘十字之前不久,他們給祂能使人失去知覺的飲料,苦膽調和的酒,祂拒絕了(太27:34)。第21節的後半部,應驗在祂的疼痛結束前,這記載在約19:28-30。

詩篇的調性尖銳地改變,同樣的聲音,說話者還是基督。

第22-28節,是公義的報應,聖靈把它們應用在羅11:9,10論到拒絕基督的以色列國。如果這些是耶穌說的話,我們要如何把它們跟祂的禱告「父啊!赦免他們」等等的,連想在一起?首先,記得這些話跟前面說的話,都完美無缺,舊約的基督就是新約的基督。同時要記得,這幾節不僅僅是表達個人的復仇心,更是用來與恩典制衡的完美真理及公義。雖然恩典在整個使徒行傳期間擴及以色列,卻被藐視,並因拒絕聖靈和使徒,而導致他們惡貫滿盈。此特赦就是救主瀕死時的禱告結果。然而他們的態度是一味的與神作對。於是,因盲目的偏見,使國家敗落,在整本聖經中,到處都強調這個嚴肅的原則。當光被故意的拒絕,審判就跟著以黑暗的形式從神而來,在使徒行傳13:6-12中就有這樣的例子(查閱之)。因此,以色列的筵席成為網羅、他們的福利成為陷阱、他們的福氣變成咒詛。神公義的怒氣降臨這國,他們的城與殿全然被毀,而他們從此被分散在外邦中(比較第25節與馬太23:37-39)。這個災難的審判來臨的主要隱因,就在本詩篇的第26節。

接下去的第29-33節,用在主的復活頌歌。神的救恩,藉著使祂從死裏復活,立祂在高位上,終於我們聽到得勝歌。這表達基督心中的喜悅,比一切動物祭更使耶和華喜悅,動物祭是無言的、強迫性的。祂要的是神裡的喜樂,神垂聽了祂的禱告、釋放了各各他的囚犯(第33節)。

結尾的第34-36節,跟這類論到基督受苦難的詩篇一樣的、把我們帶到將來的榮耀。地與天藉十字架和好,要同聲大發讚美之音,錫安將成為全地的首都,因為王要在那兒登基(賽2:1-5; 亞14:9, 16等),回歸的以色列餘民,現在愛慕祂名的人,將擁有「猶大的城邑」。然後,「認識主耶和華榮耀的知識,要遍滿全地,如同眾水淹漫海洋。」。

三. 個人應用


當不信莫名的加深,而引發者竟是身邊我們所愛的人時,那種痛苦最是難忍。尤其是出自自身家庭時,更是難受(第8節)。「敵人出現時,朋友也許都不見了。」(第20節)。朋友的不理睬,常是比敵人的憤怒更難受(克拉克Clark)。

不論壓力來自世界或撒但,我們都要學習,等候那至終會透過醜惡環境,將榮耀歸於祂自己、讓萬事都互相效力、叫愛神的人得益處的神。今日的十字架帶來明日的冠冕;今日的啜泣帶來永恆的歌頌。

 


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