以馬忤斯聖經函授學校

第十一課 詩篇一百一十篇

耶穌做王及祭司

一. 寫作背景


對本詩篇,主親自在作者與啟示兩方面做了權威的認定。大衛也認定自己是以聖靈代筆人的身份寫的(參閱 可12:36),新約經常引用與引述本篇,使得它成為詩篇的最著名部份。論到背景,“它獨樹一格,沒有基本的歷史可參考,也就是說它不是典型的,只是直接的預言。”

二. 預言所關係的


主耶穌基督在此預顯了祂現在與將來的榮耀狀況,祂如王與祭司般的出現。

開頭的第一節,曾有七次在新約聖經中被引用或提到,它確認彌賽亞的王與神的身份。一次,主用第一節的話問法利賽人,大衛“既自己稱祂(基督)為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?”這使得他們無言以答。當然,此肯定的回答,乃基於對基督既是大衛的主、也是大衛的子孫的認識---“主”是論到祂的神性,“子孫”是論到祂的人性。法利賽人很願意承認彌賽亞是大衛子孫,卻很不願意祂是大衛的主(參閱太22:41-46)。

主與大衛不同的是,大衛在被棄絕期間,他沒有寶座。而在這世代,當主的宣告全被這世界否定之時,祂有寶座。然而,祂尚未在自己的寶座上,這是在神右邊的寶座。要等到祂在權能中回到地上時,祂才會在自己的寶座上,屆時,祂要與得勝者分享祂的寶座。我們已注意到,將來基督回來統治祂的國、坐祂自己寶座,與現今在神寶座,兩者間的不同。前者只能由獨一的神本身擁有,無法與任何受造者分享;而後者,主將以人的身份擁有,而且將要與祂被棄絕期間,那些忠於祂、順服祂的人分享。這個不同,可從祂的話中明白看出:“得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一般。”(啟3:21)

因此,第1節指的是耶穌現今所接受的地位與榮耀,看看彼得在五旬節如何引用本經文,就可以證明:“----這位耶穌,神已經立祂為主為基督了。”(徒2:34-36)這就是世人如何對待神的兒子,所得到的回報。

特別注意詩110:1的“坐------等”。這點出兩個偉大的事件,即基督的升天與再來。當神的時候到了,神要差祂兒子回錫安山,耶和華要為祂的兒子採取行動,把祂的敵人踩在腳凳下(比較書10:24)。在詩篇第2篇,我們已看到錫安要被高舉在眾山之上,成為千禧年間地球的最高峰(賽2:2),彌賽亞的統治要從這個政治與宗教的首都建立起來。至於時候、與這個國家的各種職位,由父神獨自決定(細讀可13:32, 徒1:7, 太20:23)。也由祂獨自宣佈,子要執掌至高權柄。“能力的杖”就是統治者的寶杖,在基督回到祂的仇敵當中時,由耶和華交給祂(第2節)。

在第3節,祂的民出現了,在祂掌權的日子,他們會心甘情願的,或說“預備好心”犧牲自己,沒有人會是被迫的,他們也會是聖潔的民。第3節的後半節有兩個解釋;小字“你少年時光耀如清晨的甘露”皮廷宜耳博士(Dr. W.L. Pettingill)認為,這無疑是指永遠的少年,所以是指主;祂的力量永不衰微,所以就好像祂剛剛從清晨的腹中躍出、充滿了永遠的能力。“其他可靠的版本翻譯為”你的民要以聖潔的妝飾從清晨的腹中出來,因你是少年的甘露。“換句話說,光彩的活力是少年人的。我們喜歡後者的看法。

這些以色列民,在基督居弱勢身份的時期很不情願的,在基督大有能力的日子,就必心甘情願。

第4節是最重要的,因在精神上,它是與希伯來書中基督永遠為大祭司這真理相通的基礎。在猶太人中,王位與祭司是不同的。僭越的烏西亞王嘗試要把兩者合一,結果招來災難(歷下26:16-21)。只有耶穌既是王又是祭司,祂結合了王位與聖職於一身。祂的祭司職份,非依據亞倫的條例,而是按著麥基洗德的等次。可是誰是麥基洗德呢?

我們對他所有的認識,就是舊約聖經創14:18-20所提供的短短三節經文。“他不知從何處突然冒出來,又突然消失了;既不知他從何而來,也不知他往何處去,沒有他的生或他的死的記載,他屬於永活的祭司。”麥基洗德是王也是祭司,他使亞伯拉罕恢復疲勞、也祝福了亞伯拉罕,並接受了亞伯拉罕十分之一的奉獻。

後段這事實,成為希伯來書第七章的屬靈爭執來源之一,因它確定了麥基洗德的祭司職份的超越,遠在亞倫之上。(請細讀希伯來書第七章)。基督是祭司,不是按著亞倫那不完全的等次,乃是按著麥基洗德那完全而永遠的等次。“祂必在位上作祭司”(亞6:13)。如此,我們看到能力與恩典融合在他身上,多麼完美的統治人類者!

本詩篇的重點,在兩次提到“右邊”,如今耶穌是在神的右邊(第1節)。當第二次再來時,神要在祂右邊(第5節)。在摧毀所有對敵時,神的憤怒將撲滅反對神所喜悅事物的人。長期的坐等,將改成攻擊時刻(第5節),這個明顯無動作的時代,將突然變成快速動作。福音恩典一直被藐視,審判將無可避免的降臨。然後,被敵對的諸王粉碎了的寶座,要被塑造成基督的腳凳。

敵基督徒的列王與列國,很快的要面對,屍體散佈戰場,而“頭(單數)散落在廣大的鄉間” 的命運,這可能是北方王和他的政治支持者,要面對的致命一擊。耶穌在大祭司面前的預言(太26:64)現在實現了。祂的千禧年寶座立定,祂把它提升到真的跟麥基洗德(就是仁義王)同等次,之後,同時是撒冷王,也就是平安王的意思”(來7:2)。

“他要喝路旁的河水,因此必抬起頭來。”(第7節)這令人憶起基甸軍隊所經歷的事,那三百個舔水的,毫不浪費時間在喝水上的人,成為神的拯救軍。他們看重戰爭過於個人的方便,於是光榮的被託以得勝的重任(士7:5-7)。賜福主參與道的復興,以各各他的方式,繼續到寶座。他堅定的秘訣,在找到聖經中的河,而得以時時表現出抬頭挺胸的樣子。

另一種看法呈現出“一個戰勝者在河邊匆匆的飲一口水,就繼續作仗,追趕敵人,直到敵人完全消滅;彌賽亞的力量就是這樣永不衰退,直到消滅最後一個敵人。

三. 個人應用


根據新約聖經,今日的基督徒都扮演“基督耶穌精兵”的角色,打著屬靈的硬仗。戰士要得勝,不只要穿戴神的全副軍裝,還要抽出時間來,喝神路旁的河水以恢復精力。

使人恢復精力的河水,指的是聖靈默示的經文,人類的著作跟出自聖靈能力的活水泉源相比,如不流動的池水。

主耶穌是另一個使人復蘇的蓄水庫。“耶穌站著高聲說:人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人,就如經上所說,從祂腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人,要受聖靈說的。”(約翰7:37-39)

那永不枯竭的蓄水庫,就是得勝的、榮耀的基督;流動的河,是神的聖靈。我們喝蓄水庫的水,為使我們內心深處能以流出聖靈的工作,唯有如此才能使我們抬起頭來,不致因失敗而垂頭喪氣。

 

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