以馬忤斯聖經函授學校

第三課 有罪的婦人和敬虔的男人

(約翰福音第四章)

第三章和第四章,分別記述了主和兩個截然不同的人之間的對話:尼哥底母和撒瑪利亞婦人。下面是這兩個人之間的一些明顯對比:

 

尼哥底母

撒瑪利亞婦人

敬虔的人

有罪的婦人

猶太人的官

撒瑪利亞受鄙棄的人

夜間來訪

正午時被主遇見

尋求救主

被救主尋見

對神有所知——

「我們知道…」

對真理無知——

「你們不知道…」

重生

敬拜

無明顯結果

立即有反應

 

與撒瑪利亞婦人的談話(四1-30

 

1 法利賽人聽見,耶穌收門徒施浸比約翰還多,而約翰的聲望也明顯日漸衰落。或許法利賽人由此挑起約翰和主耶穌門徒之間的嫉妒和爭吵。

 

2 事實上,主並未親自施浸,而是祂的門徒做的。不過,他們是以主的門徒的身份施浸的。

 

3 主離開猶太地往加利利去,這阻止了法利賽人離間的陰謀。但這一節還另有其重要的意義。猶太地是猶太人的大本營,而加利利則是個外邦區域。主耶穌知道猶太人已棄絕祂及祂做的見證,所以祂轉向外邦人宣講救恩的福音。

 

4 撒瑪利亞位於猶太和加利利的中間,但很少有猶太人走這條路線。猶太人非常厭惡撒瑪利亞地,而情願繞道比利亞(Perea)去加利利。所以這裏說主耶穌必須經過撒瑪利亞,並不是因為地理上的原因,實在是因為撒瑪利亞有一個需要幫助的靈魂。

 

5 進入撒瑪利亞,主耶穌來到一個名叫敘加的小城。離城不遠有一塊地,是當年雅各賜給他兒子約瑟的。(見創四八22)。

 

6 當主耶穌踏上這片地土時,歷史的一幕幕呈現在腦海裏。以雅各命名的井,在這地方十分出名。這是今天還能確定的聖經地點之一。

 

時至中午(原文作第六點鐘),主耶穌來到井邊。由於長途跋涉的勞累,祂在井旁坐下了。雖然耶穌是神,是聖子,但祂同時也是人。作為神,祂永不會感到疲憊;但作為人,祂會疲倦。要理解這些事十分困難,但耶穌基督位格的奧秘,是人永遠無法透徹了解的。神降世為人,與人同住是我們無法完全測透的奧秘。

 

7 主坐在井邊的時候,一個婦人從城裏出來打水。很少有人會選擇在正午出來打水。那是一天最熱的時候。然而這個有罪的婦人為了避免被其他人看見,選擇了這個時候。當然,主早已知道她會在此時出現。祂知道這是個需要幫助的靈魂。所以主決定,要把她從罪惡的生活中拯救出來。

 

在這一節和下面的幾節中,我們看見這位靈魂的拯救者是怎樣贏得人的。我們好好研讀祂是用怎樣的方法,把這婦人引到她真正的需要上,並提供她解決的方法。我們的主和她說了七次話,婦人也說了七次——六次是向主說的,一次是向城裏的人說的。或許我們若像她這樣和主交談,我們就能成功的作見證,正如她向城裏的人所作的見證一樣。主首先向她請求幫助,一路疲乏使祂口渴了。

 

8 門徒去了敘加城裏購買食物。從外部條件(因祂沒有打水的器皿)來看,主無法自己從井中取水(當然祂是全能的)

 

9 婦人認出耶穌是個猶太人,並詫異會和自己——一個撒瑪利亞人說話。撒瑪利亞人自視為雅各的後代,認為自己是以色列人。但事實上,他們是猶太人和外邦人混血的後裔。基利心山是他們法定的敬拜地點,這座山在撒瑪利亞境內,主和婦人交談時抬頭可見。猶太人極其厭惡撒瑪利亞人,認為他們血統不純,這就是為何她會說:「你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?」她絲毫沒有意識到,她正和宇宙創造者談話,祂的愛遠超過人類一切的偏見。

 

10 主的要求引起了婦人的興趣和好奇。當主說到自己是神也是人時,她更詫異了。祂首先是神賜的禮物——神把獨生愛子賜給這世界為救主。但祂同時也是人,一個旅途跋涉時會疲憊,向她要水喝的人。這節經文換言之就是,如果這婦人知道和她講話的人,是在肉身之中的神,她一定會向祂求祝福,主也會把活水賜給她。

 

11 但婦人只想到按字面意思理解的水,想到主無任何器具怎能取水?她完全沒有認出主,沒有理解祂的話。

 

12 她的疑惑更深了。把這井留給後人的祖先雅各,他的子孫、牲畜尚且飲用這水,而今天這一位要從井中喝水的疲憊路人,竟聲稱能給比雅各的水更好的活水。既然這樣,又何必還要喝雅各井的水呢?

 

13 主於是解釋雅各井的水與祂所賜之水的不同。喝井水的還要再渴,這是撒瑪利亞婦人能懂的。她日復一日出來打井中的水,而還是會渴。世上的井都是如此,在世間的井中尋求快樂和滿足,是永不能消除人心靈的乾渴。

 

14 耶穌所賜的水才能真正滿足人心。飲於基督的恩惠憐憫,人就永遠不會再渴,祂的恩惠滿溢人心。那是奔湧的泉源,在今生和永世湧溢。這對比何其鮮明!世間之事無法滿足人心,而基督的祝福卻是如此豐沛滿溢,使人心無法完全容下。世間的快樂轉瞬即逝,基督裏的喜樂卻存到永世。

 

15 婦人一聽到這神奇之水,便立刻想要擁有。但她所想的仍只是水而已,她不用再每天辛苦,頭頂沉重的瓦罐來回打水。她不明白主所說的水是靈裏的水,是藉著信靠祂而擁有的一切祝福。

 

16 話題在此陡然一轉。婦人才剛要這水喝,耶穌卻叫她把丈夫叫來。為什麼?因為在她得著救恩之前,她必須先承認自己是個罪人,必須在基督面前真正悔改,承認她的罪和可恥的行為。主知道她在罪中的生活,祂要一步步引導她看清自己的罪。

只有意識到自己迷失的人才會得救。人都是迷失的,但並非人人都承認。要為基督得人,我們決不能迴避罪的問題。人必須面對這個事實:他們在罪惡過犯中是滅亡之人,不能自救,需要救主。耶穌是他們需要的救贖主,人若認自己的罪並相信主就必得救。

 

17 一開始,婦人想迴避矛盾所在,她說:「我沒有丈夫。」也許在嚴格的法律意義上,她沒有錯;但她卻隱瞞了一個罪的事實:與一個不是她丈夫的人同住。作為神,主是全知的,於是主對她說:「妳說沒有丈夫,是沒錯的。」

 

18 主了解她,但祂從不會用自己的全知來暴露人的罪行羞辱她。祂只會用祂的全知救人脫離罪的捆綁。當主述說出她過去的歷史時,她多麼驚訝啊!她有過五個丈夫,現在與她同居的不是她的丈夫。

 

對於這節經文的理解,有許多分歧。一些人認為她的前任丈夫有的是死了,有的拋棄了她,所以與他們的關係上,她沒有什麼罪。但無論怎樣,從經文後半部可以得知她犯了姦淫,「妳現在有的並不是妳的丈夫。」這才是關鍵所在,她是個有罪的人。除非她承認,否則主無法賜給她活水,祝福她。

 

19 把自己的生活披露無遺,婦人意識到這說話的人不是普通人。不過,她還未認出祂就是神,她想祂是個先知——神的代言人。

 

20 這裏婦人似乎已意識到自己有罪,所以她把話題轉向敬拜的合適地點的問題上。她指著基利心山說:「我們的祖宗在這山上禮拜。」然後她提醒主說(並不必要)猶太人認為耶路撒冷才是應該敬拜的地方。主並未迴避她的問題,而是藉此教導她更深的屬靈真諦。

 

21 主告訴她,時候將到,人不再是到基利心山或耶路撒冷敬拜。在舊約,神命定耶路撒冷是人向神敬拜之地。耶路撒冷的聖殿是神的居所,虔誠的猶太人都帶上祭物和供品上耶路撒冷敬拜神。當然,在福音時代,神不再設立某地點讓人敬拜。接下來,主又進一步地解釋。

 

22 當主說:「你們所拜的,你們不知道。」主是在譴責撒瑪利亞人的敬拜。許多宗教人士說一切宗教都是好的,最終都引人入天堂。主耶穌對這婦人說,撒瑪利亞人的敬拜不為神所接納,祂也不接納。那是人所發明的,並無神的許可。而猶太人的敬拜就另當別論,他們是神在地上的選民,是祂引領他們敬拜。主說:「救恩是從猶太人出來的。」猶太人被神揀選成為使者,聖經是從他們出來的。同樣,彌賽亞也從猶太民族而出,祂的母親是一個猶太人。

 

23 接下來主對婦人說,祂來了。神不再要人在固定之處敬拜,那相信主耶穌的人可以在任何地方,任何時間敬拜神。真正敬拜的含義是無論身在何 處,信的人都能藉著信心和讚美與神同在,敬拜祂。耶穌告訴她真正拜父的,是用真理和聖靈拜祂。猶太人的敬拜墮落到只有外在的形式和禮儀。他們不是用心靈敬 拜,只虛有其表。他們屈身下拜,但心卻遠離。他們的敬拜只有外殼,卻非心靈誠實的敬拜。

 

另一方面,撒瑪利亞人的敬拜更是錯誤,毫無聖經根據,全憑自己的想法創建信仰,實行自己的律法。所以,當主說人要在真理和聖靈裏敬拜祂,祂不僅指責了猶太人,也指責了撒瑪利亞人。不過,主告訴他們,祂已經來了,人可以通過祂用真實虔敬的敬拜親近神。父「要這樣的人拜祂」。請思想!父在尋求拜祂的人。神喜悅人的敬拜和讚美,祂是否從我們身上得到?

 

24 這一節的前半部份也可譯作:「神是靈」。這是一個對神的定義。祂不因作為人而會犯錯,受人性的局限,祂也不受時空的限制。祂是一個看不見的位格,無所不在,祂全知全能,一切所行的事上完美無缺。所以,拜祂的當用心靈和誠實拜祂,不容任何虛假和偽善。當人內在的生命敗壞時,神不要任何假裝的敬虔。不要以為用一些儀式就能蒙神喜悅。雖然是神自己設立了這些禮儀,祂仍要求人以一顆憂傷痛悔的心來接近祂。這一章裏有兩個「必須」——一個是描述那拯救靈魂的人(四4),一個是針對敬拜者而言(四24)。

 

25 主的話使撒瑪利亞婦人想起了將要來的彌賽亞。神的靈感動了她的心,渴望彌賽亞來臨。她相信當祂來時,祂會教導一切的事。從她的話中可以看出,她十分清楚彌賽亞到來的一個重要目的。

 

26 主對她一個清楚的回答是:「這和妳說話的就是祂。」主的原話中並無「他」字,雖然在這兒用了意思就更加明顯。主原來的話意義重大,祂用了神在舊約中稱呼自己的名字(「是」),祂說:「那自有永有的,正在和妳說話。」也就是說,「是耶和華在向妳說話」。主向她宣告了一個驚人的事實:與她說話的人正是她所盼望的彌賽亞,祂就是神。舊約中的耶和華神就是新約中的耶穌。

 

27 當門徒從敘加城返回時,發現耶穌在和這個婦人談話。他們希奇耶穌竟和一個撒瑪利亞婦人交談,而且,或許他們也覺察到她是個有罪的婦人。但他們並沒有詢問主向她要什麼,為什麼要和她交談。這裏隱含的意思是,門徒奇怪主為什麼與這樣一個婦人交談。若他們問一問主為何會和這樣的人交談,他們會被神更大的使用。

 

28 婦人留下了罐子!這罐子象徵著她曾經使用過它來滿足她最深處需要的東西,它們不再能滿足她了。如今她找到了主耶穌,不再需要以往在她生命中的重要東西了。

 

我曾試過破裂水池,

希望痛快而喝;

哎喲,水卻完全漏失,

譏諷我的乾渴。

今主耶穌滿足我心

並無別人如祂!

歷久愛情,生命,歡欣

都由耶穌賜下。

 

她不僅留下了水罐,而且還進到城內。無論何時一個人得救了,他就會立刻想到其他需要生命之水的人。戴德生(J. Hudson Taylor)說:「有人渴望步使徒的後塵,我卻寧願效法撒瑪利亞婦人。當使徒們為食物而奔走時,她卻為了他人靈魂的得救忘記了自己的水罐。」

 

29 她的見證簡單卻極具成效。她讓眾人都來看一看,這位把她過去所行之事都說出來的人。他們內心升起了希望:莫非祂就是彌賽亞?在婦人心中,她已不再疑惑,因為主自己向她宣稱祂是基督。但她激起了別人的疑問。於是他們自己要去見耶穌,尋找答案。婦人在城裏有罪的生活,這無疑叫她有極壞的名聲。現在她居然有勇氣敢於在大庭廣眾之下,站出來為耶穌作見證。

 

30 她的見證起了作用,人們離開了家和手上的工作去尋找耶穌了。

 

基督喜悅遵行神的旨意(四31-38

 

31 門徒回來了,他們催促主吃飯,顯然他們沒有意識到所發生的事——在這撒瑪利亞城認識榮耀之主的歷史性時刻。他們思念的只是食物和身體的需要;而主卻把為父贏得靈魂看為祂的食物,祂的供應,這種喜樂是地上的食物無法相比的。門徒們有興趣的只是——進到城裏購買,並買到帶了回來的——食物

 

32 主卻看重靈魂,祂看重把人從罪惡中拯救出來,賜給他們永生的活水。祂也找到了祂所要的。我們所要的是什麼呢?

 

33 按著字面的意思去理解,門徒未能明白主所說的話的含義。他們沒能體會到靈裏成功的喜樂、幸福一一超越了身體的需要,代替了食物所帶來的滿足。他們於是認為一定有誰給過耶穌食物。

 

34 主再一次把他們的視線從物質轉向靈裏,祂的食物是遵行父的旨意,完成祂的託付。並不是主不需要食物,而是祂生命的最大目標就是遵行父的旨意。

 

35 大概門徒們正在議論將熟的莊稼,或許是猶太人中有句諺語:「播種之後四個月收割。」不管出於什麼原因,主用了地上的事來教導屬靈的功課。門徒們不應該認為收獲時節尚遠,把生命消耗在尋求食物、衣物上,而認為神的工作日後才作,他們必須明白莊稼已經熟透。這裏的莊稼指的當然是這世界。在主耶穌說這話時,祂正處於一群撒瑪利亞失喪無助的靈魂中間,他們正是一片待收割的莊稼。主在告訴門徒,有許多莊稼正等待他們去收割,他們應立即投身於此,辛勤勞動。今天,主也告訴我們:「你們舉目向田觀看。」當我們花時間去默想「這世上真正最大的須要」時,主會將「拯救失喪靈魂」的擔子擔在我們心上,我們便會為主奮勇向前,尋找並帶回「豐收的莊稼」。

 

36 主耶穌教導門徒關於託付給他們的工作。祂揀選了他們作工人,他們不僅會在今生得工價,而且要在永世裏得報償。事奉主在今世也有許多獎賞。 但有一天,當他們在天國中看見有許多靈魂,因他們忠實地播散福音種子而得救時,他們會有意外的驚喜。在自然界裏,耕田之後才有播種,播種之後才有收獲。屬 靈的生命亦是如此。首先,福音的種子必先播散,然後用禱告來澆灌,而當收獲之季來臨時,凡參與者都要歡欣喜悅。

 

37 當時猶太人中流傳著一句諺語:「那人撒種,這人收割。」主看見了這句話的應驗。許多基督徒蒙召去傳福音,歷經多年並未看見自己辛勞的果實。另有一些人在果實將熟時來了,為主贏得了許多靈魂。

 

38 主差派他們進入先人們已預備好的田裏。在整個舊約時代,先知們預言了彌賽亞的到來和福音時代。然後又有施浸泡約翰成為主的先鋒,為祂預備 人心。主自己在撒瑪利亞散播了種子,讓門徒們來獲取豐收。現在門徒們將要跨入這豐收之地了。主要他們知道,當他們享受豐收的喜悅,見許多人歸回基督時,他 們要明白他們是在享受他人勞苦的成果。只有極少的人得救是僅僅通過一人的努力,大多數人是在聽過許多次的福音後才接受救主的。所以,那最終帶領人歸回主的人不應自誇,好像神只用了他這一個器皿來成就祂奇妙的工作。

 

許多撒瑪利亞人信主(四39-42

 

39 由於那婦人簡單坦率的見證,許多她的同胞都信了耶穌。她僅僅只是說:「祂將我素來所行一切的事都說出來了。」而這卻足夠將人吸引到救主的面前了。這激勵我們簡單勇敢而直率坦白地為主作見證。

 

40 撒瑪利亞人對主的接納和猶太人的行為,形成鮮明的對比。撒瑪利亞人似乎十分喜愛主,邀請祂留下來,於是主住了兩天。敘加城啊,你是多麼的蒙福!能有幸款待這生命和榮耀的主。

 

41 沒有兩個人的得救方式是完全相同的。有人是因信了那婦人的見證,更多的人是因信了主自己的話,神使用各樣方法把罪人帶到祂面前。撒瑪利亞人對主竟有如此清晰的認識和見證。

 

42 他們心中毫無疑惑,他們對救恩的確信不是建立在婦人的話上,而是建立在主耶穌自己的話語上,聽而相信祂的話。撒瑪利亞人開始認識到祂真是基督,世界的救主。只有聖靈才能給他們如此的洞見,猶太人當然認為彌賽亞只是為著他們而來的,撒瑪利亞人卻認識到基督的福份是恩澤世界的。

 

第二個神蹟:醫治大臣的兒子(四43-54

 

43 主與撒瑪利亞人共住了兩天之後,繼續向北行,來到加利利。

 

44 這節似乎有些難以理解。經文說主從撒瑪利亞到加利利的原因,是先知在自己的故鄉得不到尊重。然而加利利是主的故鄉,因為拿撒勒是加利利的一個城市。或許在這裏的意思是耶穌去了拿撒勒以外的加利利其它地方。但無論如何,主的這句話是真的,先知在家鄉總沒有像在其它地方受人欣賞。當然,主也沒有從祂家鄉的人那裏,得到祂應得的喜愛和尊敬。

 

45 主回到加利利時,受到了極大的歡迎。因為人們目睹了祂在逾越節時在耶路撒冷的作為。很顯然這裏指的加利利人是猶太人,他們曾去耶路撒冷敬拜。他們在那裏見過主,也見過祂所行的大事。他們現在想要留下主在加利利他們中間,不是因為相信祂是神的兒子,而是出於好奇心。因為主所到之處都引起紛紛的議論。

 

46 迦拿再一次因主的再來而倍有尊榮。主第一次來,他們中的一些人見過祂變水為酒。現在他們將要親眼看見另一個神蹟,它的影響要波及到迦百農。

 

47 迦百農一個大臣的兒子病了。這人無疑是希律王手下僱用的一個猶太人。他聽說耶穌從猶太回到了加利利。他一定對基督醫病能力有著信心,因為他是逕直來找耶穌,懇求祂醫治他瀕臨死亡的兒子。從這裏看,他比其他大多數的同胞更信任主。

 

48 主的這句話不僅是對大臣說的,也是對整個猶太民族說的。這個民族有個特點:若不見神蹟奇事,他們總不相信。一般說來,因祂的話而有的信心比因見神蹟而有的信心,更蒙主喜悅。如果我們的信心,是因為祂曾說過,而不是祂給我們看得見的憑據,主會更得榮耀。人的特點是眼見為實,但主耶穌告訴我們信而得見。

「奇事」、「神蹟」都是奇蹟。「神蹟」(signs)是指有著深刻含義或重要意義的奇蹟。「奇事」是指使人感到驚異的超自然的現象。

 

49 大臣堅持相信主能醫治他兒子。他迫切期望主能隨他回去一趟。從這裏看,他的信心並非完美無缺。他認為主一定得在孩子的身邊才能醫治他。然而主並未責怪他,反因著他現有的那一點信心獎賞了他。

 

50 這裏我們看到那人的信心長進了。他起初只有一點信心,但主增加了他的信心。他帶著主的應許回去了,「你的兒子活了!」孩子被醫好了!雖沒有神蹟出現或看得見的證據,那人卻信了主耶穌的話回家了。這是有信心的行動!

 

51 當他快到家時,僕人出來迎接他,帶來了他兒子痊癒的消息。他並不吃驚,他已經信了主的應許。因為他信了,所以他就看見了證據。

 

52 不過,他雖然信了主耶穌的應許,卻顯然並不相信這醫治是即時的。他詢問僕人兒子是什麼時候開始好轉的,他們的回答表明病情不是逐漸好轉,而是立刻痊癒的。

 

53 這奇妙的神蹟無容置疑。在頭一天未時(原文作第七點鐘),耶穌在迦拿對大臣說:「你的兒子活了。」在迦百農的同一時刻,孩子立刻被醫治,燒退了。從這事,大臣明白了主並不需要親自在場來施行一個神蹟或回答一個禱告。這對每一個基督徒的禱告生活都是一個鼓勵。我們有一位全能的神,祂垂聽祈求,並能在任何時間,任何地點成就祂的旨意。大臣和他全家都信了。從這裏和新約中其它相似的經文中,都可明顯看出神樂意看見各家庭在基督裏合一,祂不願看見各家庭在天國裏被分開。祂特意記錄下這事,就是「全家都信了祂兒子的名」。

 

54 到此為止,醫治大臣的兒子不是整個事工時期所行的第二個神蹟,而是祂在加利利行的第二個神蹟,是在祂從猶太回來之後行的。

 

 

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