以馬忤斯聖經函授學校

第八課 拉撒路復活

(約翰福音第十一、十二章)

拉撒路患病(十一1-4)


十一1       在約翰福音的記載裏,這是主耶穌公開事奉中的最後一個神蹟。從某種意義上說,這是個最偉大的神蹟——死人復活。拉撒路住在伯大尼的一個小村莊裏,在耶路撒冷以東二英里。伯大尼的馬利亞和姐姐馬大的家鄉。品克(Pink)的評論十分有趣:「神兒女的存在使得一些城鎮、村莊變得名聲遠揚。馬大和馬利亞的村子受人注目,而孟斐斯(Memphis)、底比斯(Thebes)卻在新舊約中名不見經傳。」


十一2       伯大尼的馬利亞就是用香膏抹主,又用頭髮擦祂腳的那個人,這種單純奉獻的行為被聖靈嘉許,主喜悅祂子民對祂的殷勤愛意。


十一3       顯然,拉撒路病時,主在約但河東。拉撒路的姐姐送信給祂說,祂所愛的拉撒路病了。姐妹倆提到主對她們兄弟的愛,正因為如此,主當然會來幫助她們。


十一4       耶穌說:「這病不至於死。」這倒不是說拉撒路不會死,而是死亡不會是他疾病的最終結局。這病的真正目的是「為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。」神允許這事發生是要讓耶穌使拉撒路從死裏復活,並因此再次證實自己是彌賽亞,人們會因著這個偉大的神蹟歸榮耀於神。沒有任何跡象表明拉撒路的病是由他的罪所致。相反,他被描述為一個虔敬的門徒,一位主所鍾愛的人。


往伯大尼之途(十一5-16)


十一5       當家人生病時,我們不能說這是由於神不喜悅我們。拉撒路的病是與主的愛密切相連著的。


十一6       我們會很自然地認為,如果主真的愛這三個人,祂一定會匆忙趕到他們家裏。但相反,當祂得到消息後仍在原處住了兩天。神的耽延不等於神的拒絕。如果我們的禱告沒有立刻被答應,或許是主在讓我們等待;而一旦我們能耐心等候,我們會發現祂以超過我們所能想像的奇妙方式回答我們。即使是主對馬大,馬利亞和拉撒路愛心迫切,也不能使祂走在神的時間前面。祂做的一切都是順服父的旨意,成就祂神聖的計劃。


十一7       看起來浪費了兩天的時間,之後,主耶穌建議門徒們該起身去猶太了。


十一8       門徒們仍然餘悸未消,腦海裏還印著猶太人在耶穌讓瞎子復明後要殺祂的景象。他們表達了自己的驚訝之情,在如此危險的情況下,主居然還想再去猶太地。


十一9       主這樣回答他們:白晝有十二小時,人可以在這段時間裏工作,沒有跌倒摔跤的危險,因為他能看見所行所做的事,光的存在使他不至跌倒死亡。這裏頭的屬靈含義是:耶穌在死以前將會受到保護。對每一個真信徒而言都是如此,「除非我們的工作完成,我們不死。」如果我們與主同行,遵行祂的旨意,地上是沒有任何力量可以在神的時間以前殺我們。


十一10     相反,行在黑夜裏的人是對神不忠誠之人,他們靠自己的意願行事。這種人很容易跌倒,因他的路上沒有神的指引。


十一11     主稱拉撒路的死為「睡了」。在新約中,「睡」從來不指靈魂睡去,只指身體的睡眠。信徒的靈魂與基督同在,是好得無比的。這句話顯示了主耶穌的全知。雖然祂只得到拉撒路病的消息,祂還是知道他已經死了。祂知道,因為祂是神,祂將去喚醒拉撒路。人只能把人從身體的睡眠中喚醒,惟有主能把拉撒路從死亡中喚醒。主在這裏也表明要行此事的決心。


十一12     門徒們不明白主說睡去的含義。他們說,「如果拉撒路睡了,就一定會好的。」或許他們認為睡眠是身體恢復的兆頭,能安然熟睡,必是度過了危險期,將很快恢復。這話也可理解為既然拉撒路沒什麼大問題,主就不必勞心去伯大尼了。門徒可能擔心身體安危,想找個藉口不去伯大尼。


十一13     這一節清楚說明主耶穌說的睡是指著拉撒路的死,但門徒們還沒有明白。


十一14     這一節主明明白白地告訴門徒拉撒路死了。誤解消除了。但奇怪的是門徒們很平靜,他們沒有問主:「你是怎麼知道的?」主說話帶著權柄,所以他們並沒有發出疑問。


十一15     主耶穌不是因為拉撒路死了而歡喜,而是因為當時祂不在伯大尼,假如祂在,拉撒路就不會死了。新約中從未記載有任何人在主的同在中死去。門徒們將看見一個比避免死亡更大的奇蹟:有人將從死裏復活,他們的信心將因此得堅固。所以主說為他們的緣故,祂因不在伯大尼而高興。主說:「好叫你們相信」。主並非譴責門徒還不信祂。他們當然信!但將要發生的奇蹟會大大堅固他們對主的信心,所以主催促他們同行。


十一16     多馬(註)爭辯說,如果主耶穌去伯大尼,祂將被猶太人殺死;如果門徒同往,也將落此下場。所以,他帶著沮喪消極的語氣催促大家與主同去。他的話不是表現出信心和勇氣,乃是表現出十分沮喪。


「復活在我,生命也在我」(十一17-27)


十一17     拉撒路在墳墓裏已有四天了,這是他死亡的又一個證據。你看聖靈怎樣細心地保障:拉撒路的復活確是個神蹟。


註:多馬,又名低土馬,意即「雙生子」。有人曾說我們每個人都可以說是與多馬同胎而生的手足,因為我們像他一樣擁有著那種懷疑的天性。也有人說多馬自己就代表了同胎而生的兩個手足,就是「信心」與「懷疑」這對雙生子。


十一18-19   伯大尼在耶路撒冷以東兩英里處,路途不遠,因而許多猶太人都來拜訪和安慰馬大、馬利亞。他們絲毫不知道再過不久他們就不再需要安慰她們了,哀哭之地將變成歡笑之所。


十一20     馬大一聽說主來了,立刻衝出去迎祂,他們就在村外相遇了。不知道馬利亞為何留在房子裏,或許她沒有得到消息,或許她悲傷過度無力預感發生什麼事,我們不得而知。


十一21     馬大出於真正的信心,相信耶穌能使拉撒路免於一死,但她的信心也還不夠完全。她認為只有當主親自在場才會使拉撒路不死,她沒有意識到主在遠處仍能醫治,更沒有想到祂能使死人復活。在悲傷時,我們和馬大無異。我們認為如果發明這樣或那樣的藥,所愛的人就不會死了。但萬事都在神的手中,沒有一事不經祂的許可而臨到我們。


十一22     這裏再一次顯出馬大的信心。她不知道主耶穌將如何幫她,但她堅信主會做。她有信心父會答應主的請求,祂能化腐朽為神奇,但她還不敢相信她兄弟會從死裏復活。馬大這裏用的「求」字,通常被用來形容受造物向造物主的懇求。顯然,馬大沒有意識到主耶穌就是神,她只看到祂是一個偉大而不平凡的人,或許無異於舊約先知。


十一23     為了使她的信心增長,主作了一個驚人的宣告:拉撒路將從死裏復活。主耶穌溫柔地牽引這位傷心的婦人,一步步登上相信祂是神兒子的信心高度。


十一24     馬大知道拉撒路終有一天會復活,她沒有想過這事會立即發生。她相信死人復活,並相信那會在末日發生。


十一25     主回答說:「馬大,你沒有理解我的話,我不是指拉撒路要在末日復活。我是神,復活和生命的能力在我,我能,並將立刻使拉撒路復活。」


然後,主指向了所有信徒復活的那一日,那時祂將回來帶他們回天家。那時會有兩種信徒:持守著信心死去的,和祂再來時仍然活著的。祂第一次來是復活,第二次來將是生命。25節後半部份描述了第一次來的情形——「信我的人,雖然死了,也必復活。」在基督再來前死去的信徒必再復活。


十一26     第26節描述了第二種人:在基督再來時仍然活著並信祂的人必永遠不死。他們將在剎那間被改變形體,與復活的人一起回天家。拉撒路的死帶給我們多寶貴的真理啊!神通過苦難給了我們甘甜,通過死亡給了我們榮美的盼望。主馬上問馬大,以試驗她的信心:「你信這話嗎?」


十一27     馬大的信心此時如日中天般光芒四射:她承認耶穌是基督,是神的兒子,是眾先知預言將要臨到世界的。請注意,她這表白是在耶穌使她兄弟復活之前。


耶穌在墓旁(十一28-37)


十一28    說完這話,馬大急忙跑回村裏,對馬利亞急切地說:「夫子來了,叫你。」宇宙的創造者,世界的救主來到了伯大尼,在呼喚馬利亞。今天,祂仍在呼喚,同一位奇妙的主正用祂的聲音呼喚人歸向祂。每一個人都被邀請敞開他的心扉迎接救主。


十一29     馬利亞立刻作出反應,她很快站起來去迎接主了。


十一30-31   耶穌是在伯大尼的村外遇見馬大和馬利亞的。這消息是馬大私下告訴馬利亞的,所以來弔唁的猶太人並不知道,他們很自然想到馬利亞是去墳墓前哭泣哀悼。


十一32     馬利亞俯伏在救主的腳前,可能是崇敬祂,也可能因為悲傷過度。她和馬大一樣,表達了耶穌於其弟病重時不在伯大尼的遺憾。看見馬利亞和朋友們如此悲痛,耶穌心中憂傷難過。


十一33     祂無疑想到了因為人的罪,給這世界帶來了多少苦難、悲傷和死亡。祂內心悲哀!


十一34     主詢問拉撒路葬於何處。主當然知道,祂問這個問題是要激起他們的信心和希望,並徵得人的合作。


十一35     這節【Jesus wept.】是英文聖經中最短的一節經文,經文記載耶穌哭過三次,這是其中一次(主曾為耶路撒冷而哭,曾在客西馬尼園哭過),是祂真實人性的體現。祂為人類的罪悲傷哭泣。不過,基督徒的悲傷不像其他人那樣絕望。


十一36-37       猶太人從耶穌的眼淚中看出祂對拉撒路的真愛,他們沒看錯。但主也同樣深愛著他們,雖然他們中的許多人並不意識到這一點。主又一次引起了猶太人的疑問。有人認出祂是開瞎子眼睛的那個人,他們奇怪祂怎麼沒有阻止拉撒路死去。當然,祂可以做到,但祂要行一件更大的奇蹟。

第七個神蹟:拉撒路復活(十一38-44)


十一38     主心中十分沉重。拉撒路的墳墓是地下的一個坑,人藉著梯子或階梯才能下去。墳墓頂部是一塊大石頭。


十一39     耶穌吩咐人把石頭挪開。對主來說,只要口中說話石頭就能被移開;但人自己所能做的事,神不包攬。馬大一陣驚恐,她兄弟的屍體已在墓中四天,已開始腐爛了!顯然拉撒路的屍體沒有上過香料。按照習俗,他本應該當天就被埋葬的。拉撒路在墳墓裏躺了四天的事實非常重要,這排除了他沉睡或昏迷的可能性。所有的人都知道他死了,所以他的復活只能被解釋成奇蹟。


十一40     不清楚主耶穌是何時說過這話的。主在23節告訴馬大她兄弟將復活,主這裏所說的話可能是在表達先前所說之話的真義。請注意這句話的語序:「信……必看見」。主就好像在說:「只要你信,你就會看見我行一件只有神才能行的神蹟,你將會看見神的榮耀在我身上彰顯。但首先你必須相信,然後才會看見。」


十一41     石頭挪開了。在行神蹟前,耶穌感謝父聽了祂的禱告。在這句之前沒有記載主耶穌禱告的話語,但祂肯定在整個過程中一直與父在交通,並禱告神的名因拉撒路的復活而得榮耀。這裏祂感謝父在這事上的參與。


十一42     祂開聲禱告,以使人明白父差遣了祂,是父指教祂當說的話,當做的事。而祂一直都是憑著神行事。這裏再次強調了父和主耶穌基督的合一。


十一43     這裏是新約中為數不多記載主大聲呼叫的一處。主若是不按名呼叫拉撒路,可能墳墓裏所有的人都會出來!


十一44     拉撒路是怎樣出來的呢?有人想他是跌跌撞撞走出來的,也有人想他是爬出來的,還有人認為他的身體被布層層裹住,動彈不得,靠自己是不可能出來的。他們猜想他是飛出來的,又在主耶穌面前著地。他臉上包著手巾,這是他已死去的又一證據——假若在四天裏,他的臉被如此的包裹著毛巾,著實沒有一人能活啊!主吩咐周圍的人解開他,讓他行走。「祂自己能叫人從死裏復活,而主給我們的責任是挪開絆腳的石頭,解開偏見和迷信的繃帶。」

猶太人採取行動捉拿耶穌(十一45-57)


十一45     對於許多目擊者來說,這個神蹟無疑證實了主耶穌基督的神性,他們就信了祂。除了神,還有誰能把死人從墳墓中叫出來?


十一46     但神蹟在個人身上所起的效果取決於他的道德狀況。如果一個人的心是邪惡,悖逆和不信的,即使有人從死裏復活他也不信,這裏就是一個例子。在目睹神蹟的猶太人中,有一部份不願承認耶穌是彌賽亞。他們把在伯大尼發生的事報告給法利賽人。為什麼?或許這件事更能激怒法利賽人處死祂。


十一47     祭司長和法利賽人聚會商議怎樣採取行動,「我們該怎麼辦呢?」他們問。「我們為什麼行動如此遲緩?這人行了許多神蹟,我們卻沒有阻止祂。」猶太人們說這些話是定自己的罪。他們承認耶穌行了許多神蹟,但為什麼不相信祂呢?他們寧可選擇罪,也不願選擇救主。瑞爾(Ryle)說得好:「這是個奇妙的認可。就連主的敵人都承認祂行了神蹟,而且行得很多。他們會否認這些神蹟的真實性嗎?他們似乎並沒有這樣做。這些神蹟的數量、公開和徹底的程度都使他們無法否認。那麼,在這些事實面前,現代的那些無神論者、懷疑論者又怎樣把我們主的神蹟,當作是欺騙和幻覺,他們該怎樣去解釋!如果生活在主同時代的這群費盡心力反對主的法利賽人,尚且不敢否認祂行神蹟的事實,那生活在十八個世紀以後的人去否認它們將是多麼可笑的事。」


十一48     猶太人感到他們再也不能無動於衷了。如果不加干涉,民眾就會被祂的神蹟說服而信祂。人們如果承認耶穌是王,就會和羅馬引起衝突,羅馬人會認為耶穌是來推翻他們的帝國,他們將會重兵挺進鎮壓猶太人。「奪我們的土地和我們的百姓」指羅馬人將拆毀聖殿,驅散人民。這事確實在主後70 年發生了。不過不是因為猶太人接受主,而是因為他們拒絕祂造成的。邁爾(F. B. Meyer)說過:「基督教威脅著商業,使不義之財減低,使到廟宇拜偶像的人減少,既得利益受到威脅,使整個世界顛倒過來。這是件令人厭倦、惱怒、利益被毀的事。」


十一49     該亞法是主後26-36年的大祭司。他是公會審判主耶穌的集會主持人,並在撒都該人審問彼得、約翰時在場(徒四6)。他雖然說了這一番話,但他並不是主的信徒。


十一50     他說祭司長和法利賽人認為百姓會因耶穌死是錯誤的,主耶穌要為猶太百姓死。他說這話是合宜的,耶穌會為人民而死,使他們不至滅亡。奇怪,聽起來該亞法真的明白耶穌來到世上的目的。我們幾乎要認為該亞法要承認耶穌為罪人代贖了!但並非如此,他的話是不錯,但他自己並不相信主是他靈魂的拯救。


十一51     他說這話不是出於自己的心思意念,他所說的話是神給的,這是一個耶穌為國受死的預言。這話出自他的口,乃是因為他是當年的大祭司。神用他說話是因他所在的地位,而不是因他個人的公義聖潔,其實他是個罪人。


十一52     該亞法的預言不僅僅指著耶穌要為以色列人死,祂也要聚集祂在地上四散的外邦羊群。有人認為該亞法指的是流散到外邦的猶太人,但更有可能的是指藉著福音相信基督的外邦人。


十一53     法利賽人並不為伯大尼的神蹟所動,反而愈加仇視耶穌。從那天起,他們又再商議要殺祂。


十一54     主感到了猶太人日益升級的仇視,祂於是到了一座名叫以法蓮的城。不知它具體位於何處,只知它是一個安靜,僻遠,在曠野邊的小城。


十一55     猶太人的逾越節已臨近,同時也提醒我們:主耶穌公開傳道的時候亦接近尾聲——主耶穌就是在這一個特別的逾越節被釘死在十字架上。在逾越節的前夕,猶太人需要根據習俗返回耶路撒冷潔淨自己。舉一個例,假若一個猶太人曾經觸碰過屍體,他就要履行某些特定儀式(透過多種不同形式的洗滌和獻祭),藉此使他在禮儀上的污穢可以得以潔淨。猶太人一方面努力尋求的潔淨自己方法,但與此同時他們絞盡腦汁計劃殺害逾越的羔羊——基督耶穌。啊,人心的敗壞若顯露出來,那邪惡著實令人驚駭!


十一56     當人們聚集在耶路撒冷時,他們想起了行神蹟奇事的耶穌。祂會來過節嗎?「你們意思如何,他不來過節嗎?」這句話不如這樣說更清楚:「你們的意思如何?祂當然不會來過節。」


十一57     眾人知道祭司長和法利賽人已下令捉拿耶穌,凡知道祂行蹤的必須報告他們,以便捉拿處死祂。

馬利亞膏主(十二1-8)


十二1       伯大尼的那個家是主耶穌所愛去的地方,那裏有祂所親愛的朋友和拉撒路、馬利亞和馬大。但這時去伯大尼卻是危險重重,不遠處就是耶路撒冷,是敵對勢力的大本營。


十二2       雖然有許多人反對耶穌,但也有人對祂真誠忠心,坐在主耶穌身旁的拉撒路就是其中之一。馬大伺候他們。聖經沒有提及拉撒路復活至今這段時間的所見所聞。


十二3       其它福音書中都有耶穌被婦人所膏的記載,沒有兩次是完全相同的,所以這一次不一定是其它福音書中記載過的。馬利亞對基督的深愛,使她用這極貴重的香膏抹耶穌的腳。她是用行動在說,獻給主的東西再貴重也算不上什麼,祂值得我們獻上所有,獻上自己。

每一次我們看到馬利亞,她都是俯伏在耶穌腳前。這一次她用頭髮擦拭主的腳。女人的頭髮是她的榮耀,馬利亞是把自己的榮美放在主的腳前。香膏的馨香之氣此後一定在她頭髮上存留了許久。當基督被尊榮時,尊崇祂的人一定帶著那崇拜時的香氣。沒有一間房子會像主同在的房子那樣充滿清香之氣。


十二4-5       有人此刻打斷了這無比神聖的時刻。猶大不能容忍如此昂貴的香膏竟被這樣用掉了,他認為主還不值三十兩銀子。在他看來,香膏應該賣了換錢賙濟窮人。這純粹是虛偽,他並不比關心耶穌更關心窮人,他為了這錢的十分之一而出賣了耶穌。瑞爾(Ryle)說得好:「有一個跟從基督三年的門徒,見過祂的神蹟,聽過祂的教誨,從祂領受了無數的恩惠,並被算為使徒之一,竟然是一個心地敗壞的人,著實令人無法置信!但這就是猶大的例子。很少有事像人性的可怕墮落那麼被人忽略。」


十二6       約翰緊接說,猶大不是因為愛窮人而認為那是浪費,是因為他是個賊。他是門徒們的「財務大臣」,為他們理財的。



十二7       主回答說:「由她吧,她是為我安葬之日存留的。她所以如此慷慨,是要表達她的愛和崇敬,她有理由這樣做。」



十二8       向窮人施捨的機會隨時都有,但主在地上的時間卻不多了,馬利亞不會再有機會服侍祂。這使我們想起屬靈的機會會錯過,我們永遠不要遲疑為主做事。

謀害拉撒路(十二9-11)


十二9       耶穌在耶路撒冷附近的消息很快傳開了,要隱藏行蹤是不可能了。許多猶太人去伯大尼看祂,有些人是去看一看從死裏復活的拉撒路。


十二10     出於無端的仇恨,祭司長要設計殺拉撒路。死裏復活也犯了大罪?


十二11     他們認為拉撒路該死,僅僅因為許多人透過他而相信了耶穌,他因而成了猶太領袖們的仇敵,必須被剪除。領人歸主的人總是被人逼迫甚至殺害的對象。

 

基督進耶路撒冷(十二12-19)


十二12     基督凱旋進京了。這一天是祂被釘前的星期天。


十二13     很難確切知道人群到底怎樣看待耶穌,他們真的明白祂是神的兒子嗎?或者他們僅僅視祂為可以救猶太人脫離羅馬轄制的君王?他們是否只是一時在熱烈的氣氛下才有此行為?無疑人群中有真信徒,但大多數的人對主並沒有真誠的愛。他們揮動的棕樹枝,是哀傷後和平與安息的象徵(啟七9)。「和散那」的意思是:「我們祈求你現在拯救。」由此看來,人們認為,耶穌是受神差派拯救他們脫離羅馬殘暴統治,給予在異族統治下經歷長年哀痛的猶太人和平與安息。

十二14-15       耶穌騎著驢駒進城,驢駒是個普通的載重的牲口,但主耶穌騎驢駒還有其深意:應驗了先知的話,約翰引用撒迦利亞書九9來證明——「錫安的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到這裏。……騎著驢駒。」錫安是耶路撒冷城的山。


十二16     門徒們沒有意識到正在發生的這一切,正是先知書的應驗。耶穌作為以色列的王被迎進京。主被接升天,坐在父寶座的右邊得著榮耀之後,他們才恍然大悟,這些事件是應驗經上的話。


十二17     目睹耶穌進京的人群中,有許多人曾見祂使拉撒路復活,他們傳揚著這驚人的奇蹟。


十二18     消息傳開後,人群湧向耶穌。但遺憾的是,他們的動機是出於好奇,而非信心。


十二19       人潮如海,大家都想看一看耶穌,法利賽人無能為力了。無論他們說什麼,做什麼都無濟於事。他們只有無奈地看著「世人都隨從他去了」。他們不知道人們對主的興趣只是暫時的,真正尊崇耶穌為神兒子的人很少。

希臘人慕名來見耶穌(十二20-26)


十二20     這時來見耶穌的希臘人,是信仰猶太教的外邦人。他們拋棄了祖宗的宗教信仰而到耶路撒冷過節。他們的來訪象徵著猶太人棄絕主耶穌後,外邦人將聽到福音,並會有許多人相信。


十二21     不知道為什麼他們找到腓利。或許是他的希臘名字和他生長在加利利海邊伯賽大的事實吸引了這些外邦人。他們提出了一個偉大崇高的要求:「先生,我們願意見耶穌。」這樣的要求是從不會被拒絕的。


十二22     腓利或許不太有把握耶穌是否願意見他們,基督曾經告訴他們不要在外邦中傳福音。所以腓利找到安得烈和他同去見耶穌。


十二23     一開始,主的回答似乎離題。有人說,因為希臘民族崇尚自我的文明,自我的發展,自我享受。耶穌告訴他們這種思想和豐收之律是相背的。也有人認為主是在告訴希臘人,祂祝福他們的唯一途徑就是走向十字架,為他們而死。


十二24     一粒麥子若不先落在地裏死了,就永遠結不出糧食。主在這裏把自己比作麥粒,如果祂不死,祂只是自己住在天上享受天堂的榮耀,沒有得救的罪人來分享祂的榮耀。但如果祂死了,祂將鋪設一條拯救之路。


瑞格勒(T. G. Ragland)也說過同樣的道理:「如果我們拒絕成為一粒落入土裏死去的麥子,如果我們從不願犧牲榮華富貴、性格、健康,懼怕成為貧窮,聽到呼召後不肯為基督的緣故放棄家園親人,我們還是我們自己。但倘若我們期望豐收,我們必須效法主自己,變成一粒麥子,在土裏死去,那樣我們將會得到豐獲之喜。」


十二25     許多人認為生命中重要的事是食物、衣服和享樂。他們為這些事活著,他們不能明白靈魂比身體更重要。忽視了靈魂,就喪失了生命。另有一些人,為著基督的緣故丟棄萬事,為要服侍祂。他們放棄了人們認為有價值的東西,他們是存留生命到永遠的人。「恨惡」自己的生命,是指「愛基督過於愛自己的喜好。」


十二26     要服侍基督,人就要跟從祂。祂的僕人必須遵行祂的教導,效法祂的品性,效法祂的死。祂應許祂的同在和保護不僅在今生,而且到永世。現在的服侍將在再來之日得到神的讚許,現在所受的羞辱和苦難,比起將來在天上的父當眾誇讚的榮耀,就顯得至暫至輕了。

基督面對將要來到的死亡(十二27-36)


十二27     主的思想越來越專注於將要臨到的事。祂在想著十字架,想著祂為罪人代贖的計劃。想到被釘的時刻,祂心裏異常憂愁。在這種時候,祂該怎樣禱告?祂該求父救祂脫離這時刻嗎?不,正是為了這個原因,祂才來到世上並上十字架。祂來是要受死的。



十二28     所以祂禱告父的名被榮耀。祂更多考慮的是榮耀歸在父的名下,而不是自己的安逸舒適。神立刻從天上說,祂已經榮耀了祂的名,並且還要再榮耀。耶穌的地上事工已經是在榮耀父了。祂在拿撒勒三十年的沉默,祂三年的公開事工,救主那奇妙的話語和行為,所有這些都榮耀了父。但基督的受死,埋葬和復活將更加榮耀神。


十二29     站在旁邊的人,錯把神的聲音認作是打雷。有一些人總試圖用平常的事解釋屬靈的事,不願接受神蹟奇事的人總試圖用些自然的法則去解釋它。有人知道那不是雷,但也不知道那是神的聲音。他們意識到這聲音是超自然的,但只得出那是天使聲音的結論。神的聲音只能在聖靈的幫助下才能夠被聽到和理解。人可能會一遍遍地聽到福音,但除非藉著聖靈,否則這些話便毫無意義。


十二30     主解釋說祂自己並不需要耳朵聽聲音才能明白,神的話有聲可聞是為了旁邊的人。


十二31     祂說:「現在這世界受審判。」世界將要釘死生命和榮耀的主,這樣做是把自己陷在罪裏。因基督的被棄,世界將受審判,罪惡的人類將受到審判。這世界的王是撒但,在十字架上牠被徹底擊敗了。牠認為牠成功地擊敗了主耶穌,相反地,救主為人準備了一個救法,同時,祂打敗了撒但和牠的隨從。對邪惡勢力的審判還未到來,但牠們的命運已註定,只是時間早晚而已。


十二32     第32節的前半部份是指基督在十字架上的死,祂被釘在木頭十字架上,並從地上被舉起。主說,祂如果被釘十架,必吸引萬人歸祂。有人認為基督吸引人歸向祂,或得救恩或受審判;也有人認為基督若在福音中被高舉,那福音將帶有巨大的能力,將吸引靈魂歸祂。或許正確的解釋是:主耶穌被釘十架將吸引眾人歸祂,並不分種族、國籍、語言。



十二33     當主耶穌談到祂被舉起時,祂強調了祂會怎樣死——被釘在十字架。這裏我們再一次看到主是全知的,祂早已知道祂將要被釘在十字架上。


十二34     人們不理解主被舉起來是什麼意思,他們知道祂自稱是彌賽亞。但他們也從舊約中得知,彌賽亞將永遠活著(賽九7,詩一百一十4,但七14,彌四7)。請注意,人們引用耶穌的話是:「人子必須被舉起來。」實際上耶穌的話是:「我若從地上被舉起來。」當然主多次提到自己是人子,所以人們很容易把這兩個概念聯在一起。


十二35     人們問耶穌:人子是誰?耶穌回答時稱自己是世界的光。這光與他們同在的時候不多了,他們應當來就光,並行走在光中。黑暗將要來臨,他們將在無知中絆跌。很顯然,耶穌把自己比做太陽和它散發出的光。太陽在清晨升起,在正午最明亮,在傍晚便落下地平線了。是那麼有限,幾個小時。我們應該利用每一分鐘,因為當夜晚到來之後,我們不再能享受到陽光的益處了。相信耶穌的人行走在光明中,拒絕祂的人行走在黑暗中,不知道往何處去。他沒有神的帶領,一生都是東摸西找。


十二36     主耶穌再一次催促人們當在機會在握時相信祂。那麼,他們將成為光的兒女,並且從今生到永世也都有祂的帶領。說完這些話,主離開了人群,暫時隱藏了自己。

猶太人的不信(十二37-43)


十二37     約翰在這裏表達了他的震驚,雖然耶穌行了這麼多的神蹟,人們還是不信祂。他們的不信不是由於缺乏證據造成的。為了證明祂的神性,主耶穌已經提出了最令人信服的證據,但人們不願相信。他們所需要的是一個統治他們的君王,他們不願悔改。


十二38       他們的不信應驗了以賽亞書五十三1「主阿,我們所傳的有誰信呢?」回答是:「不多的人。」主的臂膀是指神的大能,祂只向相信基督的人顯現。因為接受彌賽亞宣告的人不多,神的大能只能向少數人顯現。


十二39     他們的不信不是神的錯。主耶穌把自己顯示給以色列人,但遭到拒絕。祂一次又一次地要把救恩傳給他們,但他們總是對主說「不」。人越拒絕福音,就越難接受祂。神讓他們因著「判斷力盲目」而喪失了機會,神因為他們的瞎眼,拒絕神兒子而審判他們。


十二40     約翰引用以賽亞書六9-10。神任憑以色列人眼瞎心硬——不是一開始,乃是他們閉上了自己的眼睛,任憑自己的心剛硬之後。結果是他們自絕於看見、理解、改變和醫治。


十二41     這裏引用的經文來自那不朽的篇章,在那裏,以賽亞看見了神的榮耀。約翰解釋說,以賽亞看見的是基督的榮耀,他談論的是基督本身。所以41節是一系列記明耶穌是神的證據之一。


十二42     猶太人的許多官長開始相信耶穌是彌賽亞,但他們不敢與別人分享他們的想法,免得被驅逐出會堂。這些人也可能是主耶穌的真信徒,但這很值得懷疑,因為真正的信心必將承認耶穌為基督。當一個人接受基督為主時,無論會遭遇怎樣的後果,他也一定會承認基督的。


十二43     這些人看重人的贊同過於神的贊同。這樣的人能算是基督真正的信徒嗎?請參看五章44節,便會有答案。

不信的後果(十二44-50)


十二44     讓我們解釋一下44節:「信我的,不是信我,乃是信那差我來的。」主在這裏再一次指出祂和父的完全合一。不可能只信一個而不信另一個,相信基督就是相信父,不可能人相信父後而子得不到榮耀。


十二45     從某種意義上說,沒有人可以看見父,祂是個靈,是看不見的。但耶穌卻向我們顯現了父的樣式,當然不是形體上的,而是精神上的,祂向我們顯示了神的性情。所以看見基督的,就是看見父。


十二46     主顯然非常喜歡用光的比喻。祂再一次把自己比作來到世界的光,凡信祂的不住在黑暗裏。沒有基督,人就是在最深的黑暗裏;他們不理解生命,死亡和永恒的真意。但藉著信心來到基督這裏的人不再迷惘,因為他們在祂那裏已經找到了真理。


十二47     基督來不是要定人的罪,而是要拯救人。祂不是要來把那些不聽祂的話,不相信祂的人陷在罪裏。這不是說祂不會在末日審判不信的人,審判不是祂第一次來臨的目的。


十二48     就末日審判而言,那些拒絕相信祂話語的人將站在神面前,主的言語和教導將足以定他們的罪。


十二49     祂說:「我沒有憑自己講。」也就是說,祂不是憑自己的權柄說話。祂所教導的事不是祂自己編造的,或是從學校學到的。祂所說的是父所託付祂說的,這就是在末日要定他們罪的地方。耶穌的話就是神的話,而人拒絕聽從祂。父不僅告訴祂要說什麼,而且告訴祂該怎麼說。這是有所區別的,「我說什麼」是指說的內容,「講什麼」是指主耶穌教導神真理時所使用的詞語。


十二50     耶穌知道父要讓祂把永生賜給那些凡相信祂的人,所以祂一字不漏地傳達父對祂所說的話。

 

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