以馬忤斯聖經函授學校

第十課 路上之教導

(約翰福音十五、六章)


「我是真葡萄樹」(十五1-11)


十五1   舊約把以色列民族描繪為耶和華所種植的一棵葡萄樹,然而他們不結果子。所以主耶穌使自己成為那真葡萄樹,父是栽培的人——看守修理園子的。


十五2   人們對不結果子的枝子有不同的理解。有人認為那是自稱為基督徒但從未因信心與基督聯合;另有人認為它是指一個真基督徒因為不結果子而失去了救恩,這顯然是不可能的,因為其它許多經文告訴我們信徒的救恩是永遠的;又有一些人認為,這是指墮落了的基督徒。他離開了主,心被世界的事情所牽絆,未能結出聖靈的果子——仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔,節制,所以主用疾病、傷痛來潔淨他,甚至嚴重的話,會因為他的不好的見證把他從生命冊上塗抹。我們贊成後者的觀點。結果子的枝子是指越來越像主耶穌的基督徒。但即使是這樣的枝子也需要修剪。就像真正的葡萄樹需要預防病蟲、霉菌一樣,基督徒也需要從他的生活中得著修剪、潔淨。


十五3      門徒們在他們悔改信主時,已被神的道潔淨,而且當主跟他們交談時,祂的話對他們的生命都有清潔的作用。所以這節經文可能是指主對他們的更正和潔淨。


十五4   「住」是指住在你所在的地方。基督徒已被放在基督裏面,這是他的位置。在日常生活中,他應當與主有親密的相交。一個枝子是通過從樹幹中吸取養份而與樹幹連為一體的,所以我們是藉著禱告,讀基督的話語,與祂的子民相交,並常常與祂同在而住在祂裏面的。如果我們經常與主相通相交,我們就知道祂住在我們裏面,並且供養我們屬靈的需要,成為我們的泉源。枝子只能在葡萄樹上才能結果子,一個信徒能模成基督的唯一途徑,是住在基督裏。


十五5   基督自己是葡萄樹,信徒是枝子。不只枝子為葡萄樹活著,而且要讓葡萄樹的生命流到枝子上。有時候我們禱告:「主啊,幫助我的生命像你。」我們不如這樣禱告:「主啊,在我的裏面活出你的生命。」離開基督,我們就不能做什麼。枝子有一個偉大的目標——結果子。一個枝子不能用來做傢俱或蓋房子,甚至它不一定是一種好的燃料;但它卻能結果子,只要它住在葡萄樹上。


十五6   這節經文引起了不少爭議。許多人相信這裏所描述的人,是陷在罪裏而失喪的信徒。這種解釋直接與許多經文相違背。這些經文告訴我們:神的兒女沒有一個會失喪的。另一些人相信,這種人是宣稱自己為基督徒,但從未重生得救。猶大就是經常引用的例子。或許,這種解釋比較合理。我們認為這裏指的是一個真信徒,因為這一段都是就真信徒而言的。我們討論的話題不是救恩,而是住在主裏結果子。這種人沒有禱告,不在意與主失去聯繫,所以他犯罪,生活沒有見證。既然不能住在基督裏,他就——被人而不是被基督——丟在外面。人收集這些枯乾的樹枝,並把它們扔在火裏燒,這不是神和天使所為,乃是人。這是什麼意思呢?它是指,人們會嘲笑這些墮落了的基督徒,輕看他們。他們作為基督徒的見證已分文不值,人們把他們的見證扔到火裏。大衛的生命說明這一點。他是一個真信徒,曾經遠離神,並犯了姦淫和謀殺的罪,這使得主的敵人得以褻瀆神。無神論者至今還嘲笑大衛的名(和大衛的神)。這就是扔在火裏的意思。


十五7   住在主裏的生活,是一個成功的禱告生活的秘訣。我們靠主越近,我們就越能想祂所想,思祂所思。我們越是通過祂的話了解祂,就越能明白祂的心意。我們的心意越與祂一致,就越能確信禱告蒙應允。


十五8   神的兒女活出基督的樣式,父的名就得著了榮耀。世人不得不承認祂是一位偉大的神,祂能把如此的罪人改變成為敬虔的聖徒。請注意這章的發展次序:果子(2節),結果子更多(2節),多結果子(8節)。「你們也就是我的門徒了」。這不是說我們要結果子才能成為主的門徒,成為門徒的途徑是相信耶穌。它的意思是,我們住在祂裏面結果,就證明我們是祂的門徒。其它人會看見我們是真門徒,知道我們與我們的主相似。


十五9   主對我們的愛,就像父親對兒子的愛一樣。讀到這些話,我們的心真應俯伏下拜。這是同等程度,同等質量的愛,這是長闊高深的愛,遠超過我們所想,人永遠不能完全明白。耶穌說:「你們要常在我的愛裏。」我們應當常常意識到主的愛,並在生命中享受它。


十五10     這一節的前半部份給我們樹立了一個完美的榜樣。主耶穌遵守父的命令,祂所做的一切都是順服父的旨意,所以祂常常享受到父的愛,沒有任何事能阻礙這種甜蜜、親愛的關係。


十五11     耶穌自己在與父的聯合中得到深深的喜樂,祂期望祂的門徒,也得到那種與祂合一而得的喜樂。祂期望祂的喜樂,就是他們的喜樂。離開神,人認為盡他所能而得的幸福就是喜樂。主告訴我們,真正的喜樂源自最大限度地讓神進入我們的生命中,「使你們的喜樂可以滿足」,或者「成就」。他們的喜樂因為住在基督裏,並遵守祂的命令而得到滿足。許多人引用約翰福音十五章來教導我們的地位還不完全,但主的目的不是要我們懷疑、憂愁,而是要我們的喜樂滿足。


命令門徒們彼此相愛(十五12-17)


十五12     主很快就要離開門徒了。他們將被留在一個充滿仇視的世界。形勢越來越緊張,門徒有可能會彼此相爭。所以主留給他們這條命令:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣。」


十五13     他們應當甘心為對方捨命,這樣的人不會彼此相爭。自我犧牲的最大表現,就是一個人為他的朋友而死。信徒當有這樣的奉獻精神。有些人是身體上的捨命,另一些人用一生的時光不知疲倦地服事神的子民。主耶穌就是榜樣,祂為祂的朋友捨命。當然,我們生下來是祂的敵人,但當我們得救後,就是祂的朋友。所以說祂為朋友而死和為敵人而死,都是正確的。


十五14     通過遵守祂的命令,表明我們是祂的朋友。遵守命令不是成為祂朋友的途徑,而是向世界證明我們是祂朋友的方法。


十五15     主現在強調一個僕人和一個朋友的區別。一個僕人只做分配給他的事情,但朋友卻知道主人的心意,我們會把將來的計劃告訴一個並朋友與他分享。從某種意義上講,門徒們始終是主的僕人,但不僅僅是僕人,也是朋友。主一直都在向門徒敘述祂從父那裏知道的事,祂告訴他們祂的離去,聖靈的降臨,祂的再來以及門徒們的責任。有人說,作為枝子,我們接受(5節),作為門徒,我們跟從(8節),作為朋友,我們相交(15節)。


十五16     為了避免門徒們氣餒和放棄,主提醒他們,祂是揀選他們的那一位。祂揀選他們得救恩,為門徒,結果子。「分派你們」,這裏不是指我們今天人所說的分派,它是指基督的分派,是指放在門徒們面前的工作:去結果子。果子可能是指基督徒生命中的果實。例如,仁愛、喜樂、和平;也可能指為耶穌基督得人。這兩者又緊密相聯。只有我們具備第一種果子,才能結出第二種果子。「叫你們的果子長存」暗示了這裏的果子是指得救的靈魂。主耶穌揀選了門徒,讓他們去結長存的果子。主不僅僅希望看到人們承認祂,靈魂真正得救。切弗(L. S. Chafer)說在這一章裏,我們看到了有效的禱告(7節),屬天的喜樂(11節),永遠的果子(16節)。「無論求什麼……」,有效事奉的秘訣在於禱告。門徒們被分派是有父的保障——要應允他們奉基督之名作的任何禱告。


十五17     主馬上就要告訴門徒們世界對他們的仇恨。祂先告訴他們要彼此相愛,緊密團結,共同對付敵人。

預言世界的仇恨(十五18-27)


十五18    「世人既恨你們,你們不必驚訝或灰心。」(另譯)世人恨主,也必恨信祂的人。


十五19     世人喜愛與他們同流的人——那些使用污穢言語並沉溺於肉體之樂中的人。基督徒的聖潔與生活使他們感到不舒服,所以恨他們。


十五20     本節中的「僕人」意思是「奴僕」,「主人」意思是「主」。門徒們不可能期望比他們的主得到更好的待遇。他們會像基督那樣受到逼迫,他們的話也會遭到拒絕。


十五21     這種仇恨和逼迫是「因我的名」。信徒與基督相連而與世界隔離。信徒在主的名下,有祂的生命。世人不認識神,不知道父差遣主來到世上成為救主。但無知不是理由。


十五22     主在這節不是說如果祂不來,人就不是罪人了。從亞當起,所有的人都是罪人,但他們的罪還沒有現在這樣大。這些人看見了神的兒子,聽見了祂奇妙的話語,他們在祂裏面找不到罪,他們卻拒絕了祂,是這個使他們的罪顯大。所以這是一種比較,相對於他們拒絕榮耀之主的罪,其它的罪就微不足道了。現在他們沒有藉口了。


十五23    他們拒絕了世界的光,恨基督就是恨父,二者是同一的。他們不能說愛父,因為愛父的也必愛父所差遣的。



十五24     他們不僅聽過基督的教導,而且見過祂行的神蹟。這更加重了他們的罪。他們見過從未有人行過的神蹟,面對事實後亦拒絕主的罪是無可推諉的。比起這種罪,其它的罪就微小了。主把其它所有的罪與這種罪作比較,並說,相比較於後者,前者就微不足道了。因為他們恨子,所以他們也恨父,這就是他們的重罪。


十五25    主意識到這些人對祂的態度完全應驗了舊約的預言:詩六九4所說的,世人無故地恨基督,現在這事發生了。主說,這些人所誇耀的舊約經文恰恰預言了他們對主的仇恨。這些事被預言,並不是說這些人非要仇視基督,乃是他們自己選擇仇恨祂。但神的先見使大衛事先寫下了這個預言。


十五26     雖然人拒絕基督,但見證基督的工作是持續的。這個見證是由保惠師——聖靈來做的。主在這裏說,祂將從父那裏差保惠師來。在十四章16節說,父是差遣聖靈的那一位,這又是一個父與子同等的證據。真理的聖靈從父出來,祂經常被父差遣。祂在五旬節的降臨,就是一個例子。聖靈為基督作見證,這是祂偉大的使命。祂不是謀求自己佔有人,雖然祂是三一神中的一位。祂使罪人和聖徒的眼光都放在榮耀之主的身上。



十五27     聖靈會通過門徒們直接作見證。他們從主公開事奉的起頭就與祂同在,最有資格來傳揚祂的神性和工作。如果主身上有任何不完美之處,他們是最有可能發現到的。但他們從未見過祂犯任何罪,他們能見證祂是無罪之神的兒子,世界的救主。

預言受逼迫(十六1-4)

 

十六1       門徒們也像大多數猶太人一樣,懷著一個深切的希望——彌賽亞要來建立祂的國度,羅馬的統治將被粉碎。但相反的是,主告訴他們,祂將受死、復活、回到天上。聖靈要來,門徒將要出去為基督作見證,他們將受到仇視和逼迫。主預先告訴他們這一切,免得他們到時幻想破滅、受挫或受到衝擊。


十六2       猶太人認為被趕出會堂是一件最可怕的事。但這些事將發生在門徒的身上。基督徒的信仰將會受到如此仇視,以致殺他們的理由就是事奉神。這表明,一個人所作的可能出於十分的真誠與熱心,但可能所作的卻是錯的。


十六3       不認識基督的神性是猶太人這樣做的原因。猶太人不願接受祂,也就拒絕接受父。


十六4       主再一次預先提醒門徒,是為要他們不致被苦難所動搖。他們會想起主早已預言過逼迫;他們將知道,這是主對他們生命中計劃的一部份。主沒有在此之前告訴他們這些事,是因為他們仍與祂同在,沒有必要使他們心裏憂愁,而不能專注於祂的教導。現在祂要離去了,祂要為他們前面指出一條路。


真理的聖靈來臨(十六5-15)


十六5       第五節似乎表達了主的失望之情。門徒不太在意將要發生在主身上的事。雖然他們問了祂要往哪裏去,但似乎並不十分在意。


十六6       他們更關心自己的未來。在他們面前的是主的十字架和墳墓,是為基督事奉所要付出的代價,門徒們卻被自己的憂愁所充滿而不關心主。


十六7       不過,他們並不處於無助、無安慰的境況下,基督將會差遣聖靈來幫助他們。保惠師的到來,使門徒們受益。祂將賜給他們力量,賦予他們勇氣,教導他們,並使基督在他們心中更加真實。保惠師要等到耶穌回到天上得了榮耀後才會降下。當然,在此之前,聖靈一直是在這世上的;但祂以一種新的方式到來——讓世界知罪,服侍神的選民。


十六8       聖靈是要為罪、為義、為審判而來。這意思是祂要在罪人的心裏使他們明白這些事。但這節經文的意思還不僅於此,祂存在的本身就定了世界的罪。祂本來不應該在這裏,主耶穌應該在這裏,作世界的王。但世界拒絕了祂,所以祂回到了天上。聖靈在這世間代替被棄的基督的位置。這樣,世人的罪就顯明了。


十六9       聖靈定世人不信耶穌的罪。主是值得相信的,在祂身上沒有任何東西會使人無法相信,但他們還是拒絕了祂。聖靈在地上見證他們的罪。

 

十六10     救主稱自己是公義的,但人說祂是被鬼附著。神最終說話了:「我的兒子是公義的,我將使祂從死裏復活,並以帶祂回天家來證明。」聖靈將見證基督是正確的,而世界是錯的。


十六11     聖靈也為審判來到這世上。祂在地上的事實已經表明,撒但已經在十字架上被擊敗了。拒絕基督的人將在末日與魔鬼受審判。


十六12     主還有許多的事要告訴門徒,但他們現在還不能明白。這是教導的一個原則:教導必須是循序漸進的。主從不強迫門徒接受不能明白的道理。祂是一步步,一點點教導他們。


十六13     主所開始的工作將由聖靈來繼續。祂將帶領他們進入一切的真理。使徒在他們的一生中領受了這些真理,他們再把它們寫下來,我們就有了今天的新約聖經。加上舊約,神對人的啟示就完全了。當然,歷世歷代以來,聖靈繼續帶領神的選民進入一切的真理,祂是藉著聖經這樣做的。耶穌說:「祂不是憑自己說的」,這不是說聖靈不會說關於自己的事,而是祂不是憑自己而說,也就是憑自己的權柄,祂說的話乃是從父與子而來。「並要把將來的事告訴你們。」這在新約中應驗了,尤其在啟示錄中,我們在那裏看見了世界的未來。


十六14     聖經的主要工作是榮耀基督。我們藉此可以來試驗所有的教導和傳道。如果傳道是高舉基督的,那他就是出於聖靈的。「祂要將受於我的……」意思是「祂將要得到關乎我的偉大真理。」這是祂啟示給信徒的事情。


十六15     這個題目永遠沒有窮盡,凡屬於父的也屬於子。這就是主耶穌在14節中所說的事情。聖靈把耶穌基督的榮耀、完美、事工、職份、恩惠和完全啟示在信徒的心裏。


憂愁變為喜樂(十六16-22)


十六16     本節的意思不太清楚,可能是指主將離開門徒們三天,但祂復活後還要向他們顯現。也可能是指祂將回到天上,然後「再等不多時」(現今的時代),祂將再回來(第二次的再來)。或者經文的意思是不久以後,門徒將不再能用肉眼見到祂,但聖靈在五旬節降下後,他們會以從未有過的方式,藉著信心看見祂。


十六17-18       門徒們疑惑不解。困惑之處在於10節中主說:「我往父那裏去,你們就不再見我。」現在祂又說:「等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我。」他們無法把兩者統一起來。門徒引用主在16節中的話,又比較於10節的話,「因為我往父那裏去。」他們彼此詢問「等不多時」是什麼意思。我們也有同樣的問題。我們不知道這段時間是指祂復活前的三天,或五旬節的四十天,或是祂再來前的時間。


十六19     作為神,主知道他們心中所想的。祂通過問題,顯示出祂完全知道他們心中的疑問。


十六20     主沒有直接回答,只是更多解釋「不多時」的意思。對世人而言,那將是一段喜樂的日子,因為他們成功地釘死了主耶穌。對門徒而言,將是一段痛哭哀號的時間。但那只是暫時的。他們的憂愁將變為喜樂。首先是祂的復活,然後是聖靈的降臨。而對於歷世歷代的基督徒而言。當主第二次再來時,他們的憂愁將變成喜樂。


十六21     沒有什麼再比一位母親在她產後忘記她生產時的痛苦更快的事了。門徒們也是如此。主離去時的痛苦將被祂再來的喜悅所代替。


十六22     這節中的時間又是一個模糊概念,「但我要再見你們」是指祂的復活、聖靈的降臨、或是第二次再來呢?但無論是哪種情況,結果都是喜樂,永不消失的喜樂。

奉主名向父禱告(十六23-28)


十六23     門徒一直都帶著各種各樣的問題來問主。待那一天(指五旬節聖靈降臨的日子),祂就不再以肉身和他們同在,他們也就不再問問題了。但並非無人能幫助他們,他們有權利向父祈求,祂會因主的名應允他們。禱告被應允,不是因為我們配得,而是因為主耶穌的名配得。


十六24     在這之前,門徒們從未以主的名義向父禱告。現在他們被邀請這樣做,藉著禱告,他們的喜樂就滿足了。


十六25     主的教導大多數不能夠從表面上明白的,因祂使用比喻和格言;就是這一章的意思,我們也不能十分地確定。聖靈的到來是使關於父的教導更加清楚。在使徒行傳和使徒書信中,就不再通過比喻,而是通過直接的話語來表明真理。


十六26     在聖靈的時代,也就是我們所處的時代,我們有特權奉耶穌的名向父禱告。耶穌說,我並不是對你們說「我要為你們求父」,父並不需要被迫回答禱告。主也不是不得不為我們禱告,但主是神與人之間的中保,祂在父的寶座前為屬祂的人代求。


十六27     父愛門徒,因為他們接受了基督,愛祂並相信祂的神性。這就是主不必求父的原因。聖靈降下後,門徒們將享受到與父更加親密的關係。他們得以坦然來到父前,都因為他們愛子。


十六28     主重申與父同等。祂沒有說:「我從神出來。」而是說:「我從父出來。」這表明祂是永生神的兒子,與神同等。祂來到世上之前,住在另外的地方。祂升天離開世界,將回到父那裏。這是榮耀之主的生平概要。

苦難……平安(十六29-33)


十六29     門徒以為他們第一次真正認識到主了,祂不再用比喻說話了。


十六30     他們以為明白了神身份的奧秘。他們相信祂的全知,相信祂從神而來。但主說祂是「從父而來」。他們真明白嗎?他們明白耶穌是三一神中的一位嗎?


十六31     主暗示他們的信還不完全。祂知道他們愛祂並相信祂。但他們真相信祂是道成肉身的神嗎?


十六32     不多時祂將被捕,被審判,被釘十字架。門徒們都將離棄祂而逃走。但祂不是完全孤獨的,因父與祂同在,這是支持祂走下去的力量。


十六33     這段話的目的是,讓門徒得到平安。當他們被仇恨,被追殺,被逼迫,被冤枉,甚至遭受折磨時,可以在祂裏面有平安。祂在十字架上已勝了世界,雖然他們要經歷痛苦,但他們可以安心,勝利在他們這一方。而且,當聖靈降下時,他們將得到力量去忍耐和面對敵人。

 

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