以馬忤斯聖經函授學校

第十三課 復活的主

(約翰福音廿、廿一章)


空墳墓(二十1-10)


二十1       「七日的頭一日」是指星期天。天還是黑的時候,抹大拉的馬利亞就來到了墳墓旁。墳墓可能是嵌在山坡上。石頭肯定是硬幣狀的,又圓又扁,可以嵌入一個凹槽內封住墳墓。馬利亞到來時,石頭已被挪開了。我們從馬太福音廿八章得知,這是基督復活後發生的。



二十2       馬利亞立刻飛奔到約翰和彼得那裏,報告他們有人挪走了主的身體。她沒有說是誰做的,只稱呼「他們」。這表明她對發生的一切一無所知。主被釘和復活時,婦女們的忠心和忠誠引人注目。門徒們扔下主逃跑了,但這些女人不顧自身安全和主站在一起。這些事的發生不是偶然的。



二十3-4       很難想像約翰和彼得跑向各各他附近花園的途中在想些什麼。約翰大概比彼得年輕,所以首先跑到了墳墓那裏。



二十5-6       墳墓的開口可能很低,人要彎腰才能進去或看到裏面。約翰看見細麻布還放在那裏,可能還是原來的形狀,他沒有進去。彼得趕了上來,他一向性格莽撞,毫不猶豫地衝進了墳墓。他也看見了細麻布,但救主的身體不見了。

二十7       「又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處卷著。」這個細節的描述,說明主的離去是從容的。如果是人偷走了祂的身體,那人不會如此細心地折疊裹頭巾。


二十8       約翰跟著彼得進入了墳墓,看見了折疊整齊的細麻布和裹頭巾。「他看見就信了」,也就是他明白了在他面前是基督復活的證據。


二十9       直至此刻,門徒其實還沒有真正明白聖經說彌賽亞將從死裏復活。主自己已經多次告訴他們,但他們未必真正明白。


二十10     約翰是第一個恍然大悟的人。彼得、約翰回到了耶路撒冷的住處。守在墳墓旁已沒有意義,不如把他們的發現去告訴其他門徒。

耶穌向多人顯現(二十11-18)


二十11     這節的頭兩個詞引人注目:「馬利亞卻」。另外兩個門徒已回家了,「馬利亞卻……」。我們又一次看見一個女人的愛和忠誠。她得的赦免很多,所以愛的也很多。她獨自守在墓旁哭泣,她以為主的身體是被人偷走了,或許是被主的敵人偷走的。


二十12     她低頭朝墳墓裏看,看見兩個天使守衛著主身體躺著的地方。這些奇妙的事實是以一種平靜的口吻敘述出來的。



二十13     馬利亞似乎並沒有吃驚和害怕,她回答他們的問題好像是平常的事一般。她還沒有意識到耶穌已經復活了。



二十14     這時某種東西促使她轉過身來。是主!但她沒有認出來。天色還早,也許還不大亮。或許她不斷的哭了很久,以致視力也大大的昏亂了。同時神也要讓她在恰當的時間才認出祂來。



二十15     全知的主問她為何哭泣,主期望聽到她自己說出悲哀的原因。馬利亞以為祂是看園子的人。我們可能離救主很近,卻認不出祂來。祂經常以卑微、樸實的身份以示人,而不是像世上偉人般出現。馬利亞沒有提到主的名字,三次都稱呼耶穌為「他」。她全部的心思裏只有一個人,沒有必要提到祂的名字。


二十16     突然,馬利亞聽到一個熟悉的聲音在呼喚她。不會錯,是耶穌!她叫了一聲「拉波尼」,意思是「我的偉大夫子」。她仍然認為這是她所認定的那位夫子,她還沒意識到祂如今不僅僅是她的夫子了,還是她的主和救主。所以主必須向她提出一種更嶄新、更完全的方法來認識祂。


二十17     主說:「不要摸我」。這不是說馬利亞連碰都不能碰一下祂,而是說「不要抓著我」。馬利亞認識肉身中的耶穌,見過祂行神蹟,所以她認為主若不是在實體中顯現,就得不到祝福。主要更正她的觀念。祂說,不要像抓住人一樣來抓住我。「我還沒有升上去見我的父。」「我去了之後聖靈必降下來。當祂來時,祂將以一種全新的方式將我啟示在你心裏。我將和你更親近,我和你的關係將比在地上的時候更新更近。」然後主告訴她,去告訴門徒們這一切的事。第一次,主稱呼門徒們為「我的弟兄」。他們要知道,祂的父就是他們的父,祂的神就是他們的神。到現在,門徒們真正成為了「神的兒子」。主沒有說「我們的父」。神是祂的父,和神是我們的父有所不同。神從亙古以來就是主耶穌的父,基督從來都是聖子,子與父同等;我們是認領的兒子。這關係從我們得救那刻才開始,並持續到永遠。作為神的孩子,我們永遠不可能與神同等。


二十18     抹大拉的馬利亞聽從了差遣,變成了使徒們的使徒。這個偉大的榮耀無疑是她對主一片赤誠之心的回報。

耶穌向門徒們顯現(二十19-23)


二十19     已是星期天的傍晚了,門徒聚集在一起。可能是三天前他們聚集的那個樓上之屋中。因為害怕猶太人,門緊緊地鎖著。突然他們看見耶穌站在他們中間,對他們說:「平安」。主沒有開門,是直接進來的。祂復活的身體是有骨肉的,但祂卻超自然地穿越了牆壁。祂說:「願你們平安。」這些話已有了新的意義,因為基督在十字架上用寶血買來了和平,憑著信心稱義的人與神和好了。


二十20     這是祂愛的證明,藉此我們得到了平安。門徒們看得見祂手上的釘痕和肋旁的傷痕。他們大喜過望,是主,真是主!祂說到的做到了,祂從死裏復活了!


二十21     他們不能獨享這種平安,他們要和別人分享。「父怎樣差遣了祂,祂也照樣差遣他們」。基督取了卑微的身份來到世間,祂降卑自己成為奴僕,祂甘心順服父的旨意,祂來世間與人認同。祂行善事,祂凡事靠著聖靈的能力,祂的目標是十字架。所以祂對門徒說:我也照樣差遣你們。


二十22     「說了這話,就向他們吹一口氣,說:『你們受聖靈。』」這是聖經中最難解的經文之一。難處在於聖靈是五旬節才降下來的。為什麼主說了這些話,事情卻沒有立刻發生呢?有幾種可能的解釋:有人說,主是應許他們將要在五旬節受聖靈。這種解釋難以令人滿意;又有人說,主的話是指受聖靈的能力,而不是領受聖靈;門徒所領受的是聖靈的一部份事工。比如,是從事更全面的真理事工的能力和引導。他們說,門徒預先嘗到了聖靈的能力。又有人認為,這是門徒們領受了聖靈的澆灌。但從路廿四29和徒一4,5,8來看,不太可能。因為聖靈的到來仍是盼望在即的事。約七39節說,聖靈要在耶穌得榮耀後才降下來,也就是在祂升天之後。


二十23     這節也同樣難解。對此有許多爭議。一種觀點是,耶穌直接賦予使徒們(和後來者)赦罪的權柄。但這與聖經其它的教導相違背,只有神能赦罪(路五21);另一種看法是,這裏應許人們罪怎樣被赦免。如果人不接受,罪就不得赦免;再一種觀點是,門徒們有權宣告罪得赦免。比如說,門徒出去傳福音,有人悔改信主了,門徒有權宣告他們的罪被赦免了。另有人拒絕悔改信主的,門徒要告訴他們,他們仍在罪中,死後將永遠滅亡。請注意主給予了門徒們權柄處理某種特定的罪。在徒五1-11節,這種權柄導致了亞拿尼亞和撒非喇的死。在林前五3-5,12,13中,保羅留下了那作惡人的罪,而在林後二4-8赦免了那人的罪。從這些例子來看,這權柄是赦免我們今生在世上的罪帶來的後果。

多馬的懷疑(二十24-29)


二十24     「那十二個門徒中,有稱為低土馬的多馬,耶穌來的時候,他沒有和他們同在。」我們不應草率批評多馬為何不在場。聖經並沒有告訴我們他為何缺席。


二十25     但多馬不信的態度,是應該受責備的。他要看得見,摸得著的證據,證明主已復活。否則他就不信。這是今天許多人的態度,這並不可取。我們相信的許多事是看不見,也摸不著的。


二十26     一週後,主再次向門徒們顯現,多馬也在場。主再一次以奇妙的方式進入到屋內,並祝他們平安。


二十27     主對待疑惑的多馬仍然和藹而有耐心。祂請多馬把他的手伸進祂的傷口內,來證明祂的復活。


二十28     多馬信服了。他是否真的去探了主的傷口,我們不得而知,但他最終知道了耶穌已復活,祂是主,祂是神。


二十29    請注意耶穌接受別人以祂為神來敬拜祂。如果祂僅僅是一個人,祂應該拒絕。不過多馬的信不是最蒙神的喜悅的那種信,那是眼見為實的信,那些沒有看見而信的人更有福。

本福音書的目的(二十30-31)


二十30     約翰並沒有記載耶穌所有的神蹟。聖靈選擇了最能達到祂目的的那些神蹟。


二十31     約翰在這裏陳明他寫此書的目的,乃是讀者可以相信耶穌是彌賽亞,是神的兒子。相信了,就能靠藉著祂得永生。你相信嗎?

基督在加利利向門徒顯現(廿一1-14)


廿一1      場景換到了提比哩亞海邊(加利利海邊)。門徒回到了家鄉加利利,耶穌已在那裏等候他們。


廿一2       那時總共有七個門徒:彼得、多馬、拿但業、西庇太的兒子雅各和約翰,還有不清楚名字的其他兩個人。


廿一3       彼得決定出去打魚,其他人同意了。這件事看起來十分自然,雖然許多人感到這不是在行神的旨意。他們事先沒有禱告,那一夜,他們一無所獲。他們並不是聖經中首批花費整夜而一無所獲的漁夫。這說明沒有神的幫助,人的努力多麼徒勞,尤其在得靈魂的事工上。


廿一4      門徒回來的時候,耶穌在岸上等他們,但他們沒有認出祂來。或許是因為天還黑著,又或是神沒有讓他們認出。


廿一5       「耶穌問他們說,『小子們,你們有吃的沒有?』他們回答說:『沒有。』」


廿一6       他們認為祂是一個走在海岸邊的陌生人。他們依照祂的話,在船的右手邊撒網,你看:滿滿的一網魚!他們甚至拉不上網來。耶穌完全知道湖裏的魚在哪裏。同樣,祂指引我們的事奉,我們的網就不再是空網。祂知道哪裏有預備好的靈魂,祂將把我們帶到那裏(如果我們願意的話)。


廿一7       約翰認出了主,他立刻告訴彼得。彼得立刻束上一件外衣,跳進海裏。


廿一8       其他門徒們就拉著那網魚乘小船過來,約有三百英尺的距離。


廿一9       救主已為他們預備好早餐:魚和餅。我們不知道這些魚是主打來的,還是變出來的。但我們知道,祂並不依靠人的努力。有一天我們在天上會明白,雖然許多人是通過傳福音和我們的見證而信主,但還有許多人是主直接拯救的。主吩咐他們把魚拉上來,不是要吃,而是數一數魚。這樣做,會使他們明白:「成功的秘訣在於聽從祂的吩咐,並順從祂的話語。」


廿一11     有整整153條魚。這個數字象徵當時世界上的語言的種類;是福音之網要覆蓋的民族、部落的總數;甚至代表加利利海中魚的種類。但肯定的是,它象徵藉著福音得救的人,是各種各樣的人——各種不同的民族,各種不同的國家。那些漁夫知道網沒破是一個神蹟,這更證明只要用神的方法去作神的工作,神的供應永不會缺乏。他會看見網沒有破。


廿一12     接到邀請,門徒們圍坐在火旁,享用主預備的早餐。彼得看見那堆火,心緒一定難以平靜。他是否想起了他曾在火爐旁否認主?他們感到一種肅穆寧靜的氣氛。主已復活,他們有許多的問題要問祂,但不敢。他們知道那是主,縱然他們對於主的身份仍然感到某些奧秘的瀰漫。


廿一13     主把早餐遞給他們,這使他們想起主曾用五餅二魚餵飽了五千人。


廿一14     約翰說:「耶穌從死裏復活以後,向門徒顯現,這是第三次。」這是約翰記載的第三次。在其它福音書裏還有許多次。約翰福音記載祂在復活那一日的黃昏向門徒顯現,然後是一週以後顯現,現在是在蔚藍的加利利海邊。

與彼得的談話(廿一15-17)


廿一15     主首先眷顧了他們身體的需要。當他們吃飽後,祂問彼得,開始談論屬靈的事。彼得曾三次公開否認主,但之後他悔改,並和主恢復了關係。這些經文表明,主已公開接納了他。在這些經文中,愛是兩個不同的字。15節可以這樣理解:約翰的兒子西門,你敬愛我比其他門徒更甚嗎?彼得回答說:「是的,主,你知道我是你的朋友。」彼得再不敢誇口他永不會離開主,他已受過一次教訓。耶穌說:「餵養我的小羊。」餵養基督的羊群是一種直接表達對基督之愛的方式。請注意,談話已從捕魚變成了畜牧。前者是指宣教的事工,後者是指牧養教導的事工。



廿一16     主第二次問彼得,他愛祂嗎?彼得的回答同樣對自己沒有信心:「你知道我是你的朋友。」這次主對他說:「你牧養我的羊。」基督的羊群裏有羊和羊羔,他們需要牧者的愛心關顧,而牧者必須是敬愛那大牧人的。

廿一17     因為彼得否認了主三次,他現在有了三次機會來承認祂。這一次彼得說:耶穌是神,祂是無所不知的。他第三次說:「你知道我是你的朋友。」最後一次,他被告之,他可以用餵養基督羊群的方法來證明他的愛慕。這一段隱含的意思是:事奉主唯一正確的動機是愛慕基督。

預言彼得的死(廿一18-23)


廿一18     作為年輕人,彼得來往自由,他可任意去想去的地方。但現在主告訴他,他年老時將會被抓,被處死。


廿一19     他將用殉道來榮耀神。曾否認主的他,將會有勇氣為主捨命。我們無論是生是死,都能榮耀神。然後耶穌說:「來跟從我罷!」說這話時,祂一定已經起身了。


廿一20     彼得似乎是站起來跟從了主,這時他看見約翰也跟了上來。約翰在這裏稱自己為在逾越節的晚餐上靠著耶穌胸膛,並問祂誰將出賣主的那個人。



廿一21     彼得看見約翰時,腦子裏冒出一個念頭:「約翰的將來如何,他也會為主殉道嗎?或者他將活著等到主再來?」他詢問主,約翰的未來怎樣?



廿一22     主告訴彼得,不要去關心約翰的未來。即使他要活著看見基督再來,也與彼得無干。基督徒許多事奉的失敗,就來自彼此攀比,心思不是專注在主自己身上。



廿一23    主的話後來被別人誤傳,祂並沒有說,約翰會活著等到祂回來。祂只是說,如果那樣的話,這事與彼得又何干?耶穌把約翰和祂的第二次再來聯繫在一起。碰巧的是,約翰正是啟示錄的作者。那本書詳細描繪了末日的情形。

約翰對基督的最後見證(廿一24-25)


廿一24-25    約翰自己見證他所寫之事的無誤性。他說:「耶穌所行的事還很多,若是一一寫出來,我想所寫的書,就是世界也容不下了。阿們。」我們可以照字面來理解這話:耶穌是神,因而是無限的;祂話語的含義是無法窮盡的;祂的工作是不可勝數的。當祂在地上時,祂仍是萬有的掌管者。太陽、月亮和星星……誰能述說得完宇宙的奧秘?我們只有一些簡單樸實的記載。醫治病人只是一個簡單的行為,但想想祂所創造的那些神經、肌肉、血管和其它時,想想祂所創造的微生物、魚類、野獸,想想祂對人類的帶領,想想祂控制著這個宇宙中每一個物體中的原子。世界能容得下包含祂的書嗎?回答是:「不」。


約翰福音的學習馬上就要結束了,也許我們稍微了解了為什麼這本書是聖經中最受歡迎的書之一。實在幾乎沒有人透過禱告、默想,讀完此書後,而不深深愛上它所描述的這位神聖的主。

 


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