以馬忤斯聖經函授學校

第四課 福音的偉大真理

(加拉太書三章1-9節)


因信得救


保羅現在要看的是道理的問題,福氣臨到人是藉著信心抑或藉著行為?他提供了三方面的證據,說明得救是本乎信心,不是靠守律法:(1)加拉太信徒的親身經驗;(2)舊約聖經的見證;(3)在人的事情上,應許的尊嚴。

加拉太人親身的經歷(三1-5)


他們的行動顯示了他們缺乏認知和理性。從恩典轉向律法,就等於受了蠱惑,被魔咒哄騙,不警覺地接受了假道。「誰」字是單數,至終所指的是那惡者。他是向人施魔下咒的專家。

「使你們不服從真理」,這句話沒有出現在和合本,因為在最佳的原文稿件並不存在。然而,意義與加拉太書五章7節互相呼應。

保羅親身給加拉太人傳揚釘十架的基督,強調十字架永遠救他們脫離咒詛和律法的捆綁。他們怎可能不理會十字架回到律法之下?真理沒有實際抓緊他們嗎?

三2

這一問題足以解決整件事情。讓他們回到他們重生得救的時間,就是聖靈降臨居住在他們身內的時刻。他們是怎樣接受聖靈?倚靠工作,抑或藉著相信?當然是藉著相信。從來沒有人靠守律法可以接受聖靈。

三3

倘若他們不能靠工作得著救恩,他們可以倚靠律法在聖潔和基督徒的生命中成長嗎?如果他們得救需要聖靈的能力,他們可以靠著肉身的努力去完成嗎?有人曾說:「你不能開始時倚靠別人的功勞,完結時卻倚靠自己的。你不能藉恩典得到福音,然後靠功勞來維持。」

三4

甚至今天,有些人還是堅持,當人一因信得救,他們就必須被放在律法之下,否則他們會變得狂野。這是歌羅西教會發生的錯謬。律法既無能力叫人稱義,它更無能力使人成聖。

三5

當加拉太人最初信靠基督,他們面對的逼迫嚴竣,也許部份就是來自猶太人的狂熱份子,因他們對恩典的福音恨之入骨。這一切的受苦都是枉然的嗎?他們既然投靠律法,豈不是說,那些迫害他們的人最終是沒有錯的。「你們受苦如此之多,都是徒然的麼?」保羅表示不斷的盼望,有一天他們會回到他們曾經一度為它受苦的福音。

這裏有一個問題,第五節所指的,究竟是神、是保羅、抑或是當時在加拉太人中事奉的人。基本上,當然是指神,也可能是指基督的工人,就是神成就祂旨意的器皿。這樣的看法給基督徒的事奉提高了地位。有人曾說:「真正的基督徒工作,是把聖靈傳導他人:實際上是分配聖靈給人。」

如果使徒所指的是自己,他可能想到隨著他傳道的神蹟,和他們接受基督(來二4)。然而,原文動詞的時態顯示,所指的不是過去發生的事,而是一些寫信時正發生的事。保羅可能是指著聖靈賜下的恩賜說的,如林前十二章8-11節所記。

「那賜給你們聖靈.....是因你們行律法呢?是因你們聽信福音呢?」聖靈的內住和祂在信徒裏面日後的工作,絕不是賺取的,或是靠功勞的,乃是恩典所賜,又是憑信接受。因此,加拉太人應該從他們自己的經驗認識這真理,福氣因信而得,並非靠守律法。

舊約的見證(三6-14)


保羅第二個證據。假教師利用聖經說明割禮的必要,現在保羅就回到聖經跟他們辯論。舊約真正說的是甚麼呢?

三6

保羅已表示,神對待加拉太人的方法完全是基於信心。現在他要給我們看見,舊約時代,人得救也依此一理。第五節的問題是:「那賜……是因你們行律法呢?是因你們聽信福音呢?」答案是:「因聽信福音。」記著這個答案,再讀第六節:「正如『亞伯拉罕信神,這就算為他的義。』」他得稱為義是源同一理,是藉聽信福音。

也許那些猶太教師是以亞伯拉罕為他們的英雄和榜樣,以他亦需要受割禮作為論據(創十七24、26)。若是如此,保羅以其矛攻其盾?反問他們亞伯拉罕是如何得救?他得救是因為相信神,並不是靠任何功勞行為,純粹是靠相信神,毫無功勞成份;事實上,人不信神,就是愚蠢。在得救的事上,人只能做的是相信,這樣使他別無可誇。相信不是善工,不是人的努力。信心沒有給肉體留任何地步。範德理(Findley)說:「被造物信靠造物主,孩子信靠他的父親,沒有比這更理所當然的事。」

稱義是神的行動,神宣佈所有相信祂的人為義。神可以正確地對待罪人,因為基督在各各他十字架替罪人死,付上他們的罪債。稱義的意思,並非神使信徒自己為義和無罪。祂算他們為義是基於救主的工作。神賜與相信的罪人一個公義的立場,使他有資格上天堂,然後要求他公義地生活,感激祂替他所做的事。這裏我們要注意一件重要的事,稱義與守律法毫無關係,稱義完全基於信心的原則。

三7

無疑,猶太教師所持守的是另類教訓,他們主張若要成為亞伯拉罕的真兒女,加拉太人必須接受割禮。保羅對這說法卻不以為然。亞伯拉罕的真兒女並非那些從猶太人而生的,或那些加入猶太教的,而是那些因信得救的人。在羅馬書四章10至11節,保羅給我們看見,亞伯拉罕被算為義是在他未受割禮之前。換言之,他被稱為義的時候,仍然是站在外邦人的地位。

三8

舊約被描述為先知的預言,遙望多個世紀後所發生的事,看見神拯救外邦人也拯救猶太人,都是基於信心的原則。外邦的福氣,因信稱義,不單在舊約預見,實際上,在創世記十二章3節早已向亞伯拉罕宣佈:「萬國必因你得福。」

我們第一次讀這創世記經文時,難以看見保羅所表達的意思。然而,也寫舊約聖經的聖靈,知道經文包含萬國因信得救的福音和意義。讓保羅能以向我們解釋其中隱藏的意義:「因你」,就是與亞伯拉罕一起,按照亞伯拉罕的同一方法。「萬國」,就是所有外邦國家,也包括猶太人;「得福」,就是得救的意思。
亞伯拉罕怎樣得救?是憑著信心。萬國怎樣得救?也是與亞伯拉罕的辦法一樣,憑著信心。再者,他們將成為得救的外邦人,而不是成為猶太人。凡向神有信心的,都與相信神的亞伯拉罕一同稱義。猶太人的聖經可在這事上作見證。

 

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