以馬忤斯聖經函授學校

第六課 律法的功用

(加拉太書三章19-29節)


律法揭發人有罪


三19

「這樣說來,律法是為甚麼有的呢?」保羅爭辯說︰「律法沒有廢掉神對亞伯拉罕的應許,也沒加上條件,那麼律法有何功用?律法旨在顯明罪在過犯上的真性情。罪在律法之前已經存在,但直至律法來到,人才認它為過犯。過犯是破壞已知的律法。」尤基斯(Andrew Jukes)說:「撒但要我們藉著律法證明自己是聖潔的,但神使用律法證明我們是罪人。」

律法賜給一個全是罪人的民族,他們無法靠著守律法得著義,因為他們沒有能力服從。律法的原意是叫罪人曉得自己的無望,然後呼求神藉著恩典拯救他們。神與亞伯拉罕所立的約是無條件的福氣的應許;律法的結果只帶來咒詛。律法表明人不配接受白白無條件的福氣。如果人要蒙福,必須是藉著神的恩典。

「後裔」是基督(16節),因此,律法的賜下是一項臨時的措施,直至基督的來到。所應許亞伯拉罕的福就是由祂而來。

雙方立約必須中保,一名中間人。律法牽涉立約的雙方-神和以色列,摩西充當中間人(申五5)。天使是神的使者,負責傳達神的律法與摩西(申三十二2,詩六十六17,徒七53,來二2)

摩西與天使所擔當的角色,說明神和祂百姓之間的距離,百姓在神面前的不配。

三20

假若定約只在一方,他又立了無條件的應許,不要求對方甚麼,那麼就不用中保了。律法要求中保,暗示人必須遵守他方的協議。這是律法的軟弱:它要求那些沒有能力的人服從律法。當神與亞伯拉罕立約,祂是唯一立約的單方。這是應許的能力,凡事在乎神,不在乎人。無需中保的參與,因為根本不需要。

三21

律法擱置應許,抑或取代應許?「斷乎不可!」如果賜下的律法可以叫罪人成就神所要求的完美,那麼救恩當然是靠遵行律法。如果神可以用更小的代價成就同樣的果效,祂就不必差遣祂的愛子為罪人死。然而,律法用許多的時間和人物來証實它無法拯救罪人。這就是「律法因肉體軟弱」的意思(羅八3)。律法所能做的是讓人看見自己的無望,並給人留下深刻印象,救恩只可藉著神白白的恩典。

三22

舊約聖經給我們看見,所有人都是罪人,包括那些在律法之下的。人必須透透徹徹的承認自己的罪,否則應許就不能藉著單憑相信耶穌基督的救恩,臨到那些相信的人。二十二節的鑰字是「信心」和「歸給」,和「相信」。至於「行」或「守律法」卻隻字沒提。

這裏的論點與基督稍後被稱為新約的中保(來九15)似乎有矛盾。「中保」一詞在這兩處的地方用意不同。摩西作為中保純粹是藉著從神接受律法,傳與以色列人。他是中間人,或作百姓的代表。

基督是新約的中保的意思和意義是更高更遠的,在神能公義地賜下這約的福氣之前,主耶穌必須先捨命,就如人要離世後,遺願和遺約始能生效,因此新約必須得著衪的血的印記。祂必須捨命作萬人的贖價(提前二6)。

基督不單替衪的百姓保證了立約的福氣,衪也在這仇視祂百姓的世界中托著他們。這是祂作大祭司和中保的工作,這也是祂中保工作的一部份。

 

律法的看守


三23

這裡的真道是指藉主耶穌的死、埋葬、復活及升天所引進的時代,又是在五旬節福音傳開的,在此之前,猶太人是在律法之下,有如在監中,受到看守,或被羈留。他們被律法要求的籬笆所圈上,因為他們無法完成,他們只有因信得救一法可行。在律法以下的人是受制於律法之下,直至福音所宣佈的榮耀釋放公佈,叫人脫離律法的捆綁。

三24

律法是名監護人,是孩童的引導,或作師傳。這強調教導的意念,律法教導人學習神的聖潔,人的罪惡和贖罪的需要。這裏的字是形容一個執行紀律的人,監管年幼或未成熟的孩童。

「要帶我們」 不在原文,也不在修訂本(The Revised Version ),是欽定本(The King James Version)譯者加上的。如果我們刪去這句,這節經文教導我們,律法是基督的猶太監護人,就是直至基督的再來,或看見基督即將的來到。律法是保守以色列的百姓,使他們作為一獨特的國民,遵守各種婚姻、買賣、飲食的規條等。當「真道」一到,它先向這民族宣佈,他們一直奇妙地在多個世紀以來被保存。因信稱義的應許是建於基督作為救贖主所完成工作的基礎上。

三25

律法是教師,當基督的真道一經接受,相信的猶太人不再在律法之下。外邦人就如加拉太人,豈不更不在律法之下嗎?二十四節教導我們,人不是靠律法稱義;第二十五節教導我們,對稱義的人來說,律法不是生活的依歸。

因信成為神的兒子


三26

注意代名詞的改換,由「我們」改作「你們」。論到猶太人時,保羅用「我們」,因為他要給他們看見他們是被看守在律法之下,直至基督的再來。律法保持他們作為一分別的百姓,使因信稱義的福音可以傳給他們。當他們得稱義,他們就不再在律法之下了,他們作為猶太人的特性也告終止。代名詞「你們」的用法由這裡開始直至這章的末尾,包括得救的猶太人和外邦人,他們都是藉著相信耶穌基督成為神兒子的。

三27

這裡談及的基督徒受洗,是公開的「穿上」基督。那些受洗歸入基督之名的人,是公開表明順服他的領導地位和權威。基督徒不是受洗歸入摩西,他們不把自己放在律法之下。

在這節經文,浸禮所指的是信徒浸入水中,此舉說明信徒穿上基督,就如士兵穿上制服。儀式是內裡誠實的外面證據。新約沒有不受洗的信徒的異例。

三28

藉著洗禮,信徒表明肉體的埋葬,並得著公義的能力。他表明生活舊習慣的終結,新生命的開始。在水禮中,加拉太人承認他們已經與基督同死,又已經與祂同埋。基督怎樣向律法死,他們也怎樣向律法死,因此律法不應在他們身上有任何權柄。正如基督藉著祂的死拆去了猶太人和外邦中間的阻隔,他們亦已經向這些民族的歧異死了。他們穿上基督的,意義是他們現在活出一個完全新的生命,就是基督的生命。

律法在這些階級製造差別。例如:在申命記七章六節和十四章1-2節,律法在猶太人和外邦人之間製造分歧。猶太人早禱時,他感謝神沒有叫他成為一個外邦人或奴僕,或婦女。「在基督裡」這些差別不見了,這是神所接納的。猶太人不比外邦人強,自由人也不會比奴僕棒,男人的權利也不會比女人優勝,各人地位一致,因為他們都是「在基督裡」。

三29

經文不可強解,說成別的意義。在每天的生活上,神當然承認男女有別。新約給與他們的教訓也有分別;對主人和為奴的所說的話也有分別。我們在基督裡成為一的事實,並不影響男人作頭的地位或女人的順服,也不影響神所賜的不同角色和事奉範圍。在接受神的恩惠上,他們都是在同一水平上。「在基督裡」是件大事。這是指著我們屬天的地位,不是指我們屬地的光景。在神的面前,相信的猶太人沒有半點比相信的外邦人優越!高域特(Govett)說:「所有律法製造的差別都被神所供應的墳墓吞滅了。」因此,基督徒若倚靠基督已經廢去的差別來重新建造起來,試圖達到進一步的聖潔,這是愚昧的。

加拉太人受了欺騙,以為他們可以靠守律法成為亞伯拉罕的後裔。保羅讓他們看見的卻是另一回事。基督是亞伯拉罕的後裔,亞伯拉罕承受產業的應許都在基督裡應驗了。當罪人相信基督,他們與祂成為一。因此他們成為亞伯拉罕的後裔,並且在基督裡承受神一切的福氣。

 

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