以馬忤斯聖經函授學校

第三課 首四封書信

(啟示錄二1-29)


以弗所(二1-7)


「以弗所」一詞有「蒙愛」、「放鬆」或「合意」的意思。主向以弗所教會介紹祂自己就是那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的那一位。七封書信對主的描述大部分和第一章所記載的相似。以弗所教會以行為、勞碌、忍耐見稱。她不能容忍惡人在他們中間,也能辨別及適當地處理那些假師傅,又為基督的名忍受了試驗和患難,且勞碌不倦。然而以弗所教會最可悲的地方是離棄了起初的愛心,火熱的愛遭冷卻,初期發旺的熱心也消失了。信徒只能回味起初對基督熱烈、完全和豐盛的愛,今天他們雖依然保持純正的信仰和活躍的事奉,可是他們忘記了所有事奉和敬拜的真正意義。他們應回想早期對主的信心,為已冷淡了的愛心而懊悔,再次虔誠事奉,就像當日重生得救一樣。否則,她的燈臺將從原處挪開,即是說,這個教會將不復存在。

雖然如此,主也因為他們恨惡尼哥拉一黨的人而嘉許他們。我們不能確定尼哥拉一黨是些什麼人;有些人認為是一個名叫尼哥拉的宗教領袖的跟隨者,另外一些人則指出「尼哥拉」有「統治平信徒」的意思,因而被認為是神職人員制度興起的依據。從給別迦摩的書信裏(二14-15),我們很清楚看到尼哥拉一黨的人效法巴蘭的教訓,容許神的子民拜偶像、行姦淫。凡有耳可聽見神話語的人,都應留心聖靈向眾教會所發的訊息。

接著,主給那些得勝者一個應許。在新約裏,得勝者通常是指那些相信主耶穌基督是神兒子的人(約壹五5),他的信心使他能勝過世界所有的試探和誘惑。或許,在這七封書信裏,「得勝者」這個名稱有另一重意義,與該教會的情況有關。以弗所教會的得勝者,也許就是那些已從起初的愛心墜落而懊悔、顯示出對基督忠心的信徒。所有得勝者都得喫栽於神樂園裏生命樹的果子,但這並不表示他們藉著得勝而得救,而是他們的得勝更加顯明他們得救的真實。人必須藉著恩典及對基督的信心才能得救。所有得救的人都得喫生命樹的果子,意思是他們將會進入天堂得著永遠完全的生命。

以弗所教會常被用以形容為使徒殉道後的教會情況。

士每拿(二8-11)


「士每拿」的意思是「沒藥」或「苦澀」。基督在這裏稱自己為首先的、末後的、死過又活的;這樣的描述是特別為安慰那些每天都面對死亡威脅,隨時殉道的信徒。主以無限的溫柔對那些受苦的聖徒說,祂絕對清楚他們的苦難。從外表看,他們或許是貧窮的,但從屬靈角度來看,他們卻是富足的。正如史丹尼(Charles Stanley)說過:「能夠如此像祂,就是那位連枕首的地方也沒有的主,實在是無尚的光榮。我認識到:耶穌實在是祂貧窮僕人的朋友。」

士每拿教會的聖徒被猶太人苦苦迫害。歷史學家指出,猶太人曾致力導致布力甲(Polycarp)最終殉道而死。雖然,猶太人常自喻為神的選民,可是,他們毀謗的行為,只証明他們是撒但一黨的人。信徒不應懼怕將受的苦難︰部分信徒會被監禁,受患難十日,這十日或指在君士坦丁(Constantine)以前羅馬帝皇統治下十次不同的迫害,又或是丟克理田(Diocletian)時期的十年大迫害。

主鼓勵信徒至死忠心,即是說,寧願死也不放棄忠於基督的心志。他們將會得著生命的冠冕,這是給予殉道信徒一份特別的獎賞。信徒再次受勸告要留心聖靈的聲音,得勝者可免受第二次的死。這處的得勝者,每位都具有真實的信心,他們寧願帶著無虧的良心進天國,也不願委曲求存於世,他們將免受第二次的死,這第二次的死正是一切不信者的終局(請閱二十6、14)。

別迦摩(二12-17)


「別迦摩」的意思是「高的塔」或「徹底的聯合」。在這封信中,主被形容為有兩刃利劍的那位。這是審判的劍,用作審判在教會中行惡的人(參閱16節)。

別迦摩是亞西亞區敬拜羅馬君皇的總部,因此被喻為有撒但座位之處。別迦摩教會雖然被異教信仰所包圍,甚至他們其中一位信徒安提帕(Antipas)為了見証主耶穌以致殉道,但仍保持對基督的忠心,而安提帕也成為抵擋君皇崇拜而遭害的第一位亞西亞人。

然而,主仍對別迦摩教會加以譴責,因教會容許帶著異端邪說的人繼續參與信徒聚會。他們有部分人容納巴蘭的教訓,也有些是服從尼哥拉教導的人。所謂巴蘭的教訓,就是容許神的子民吃拜偶像之物和縱情淫亂的一種教訓。此外,巴蘭的教訓也被指為金錢受雇傳道的行為。(有關巴蘭的事蹟,請參閱民數記廿二至廿五及卅一章)至於尼哥拉的教訓,此處並沒有解釋,大部分聖經學者認為,他們是屬於自由思想派的一群人,教導人若蒙恩便可自由敬拜偶像和行姦淫。而史可福(C.I.Scofield)博士則把尼哥拉的教訓和神職人員制度興起的關係連起來,他寫道:「這種教義認為神制定牧師或祭司的階級,以別於俗人(即平信徒),這個字由兩個希臘字組成,即「niko」(征服者或勝利者)及「laos」(平民)。新約中沒有提及牧師的職銜,更少提及祭司的職銜,只說神所有的兒女都有君尊祭司的身分。在使徒時代的教會,有作一般事務的、長老(或牧養的)和執事。當作「恩賜」賞給教會的有使徒、先知、傳福音的、牧師(原文指牧人)和教師(以弗所書四11),他們並不一定是長老或執事,到了使徒時代後期卻滲入了一種制度,即授權長老執行教條,並且任命他們成為一個特權階級,居於神與人之間,這就是所指尼哥拉一黨的含意。你會注意到那些在以弗所或使徒時代後期稱為尼哥拉一黨的「行為」(二6),經二百年後到別迦摩或君士坦丁時代,已成為尼哥拉一黨人的「教訓」(二15)」。

真正的信徒需要悔改,因為他們若悔改,就可以逐出當中的邪惡教師,否則,主將親自攻擊那些惡者。忠實的信徒應聽從聖靈向教會說的話,而得勝者則可得著隱藏的嗎哪和一塊白石作為賞賜。別迦摩的得勝者,可能是指那些拒絕容忍地方教會滲雜邪惡教訓的神的兒女,但隱藏的嗎哪和白石是什麼呢?聖經中嗎哪是象徵基督自己,隱藏的嗎哪可能是指「跟主有隱密而甘甜的相交,雖然受苦卻是榮耀的」。白石則有多種解釋:法律訴訟裏獲判無罪釋放的記號;運動競賽中勝利的象徵;主人歡迎客人的表示。很明顯在本文裏,白石是主給予得勝者的獎賞和個別的讚許。由於除了領受者以外、沒有人知道白石上的名字,因此翻查註釋,以圖獲得更多關於那名字的資料,只是白費心機。

從歷史上看,別迦摩教會可能代表君士坦丁時代的教會。那個時代的教會完全跟國家結合,成千上萬的人成為有名無實的信徒,教會亦容讓異教在其中產生影響。

推雅推喇(二18-29)


「推雅推喇」意思是「持久犧牲」或「繼續獻祭」。在給予推雅推喇的信裏,人子被看為雙目如火焰、腳像光明銅的那位。眼目表示有洞悉事物的眼光,銅腳代表審判的迫近。推雅推喇教會在多方面都有顯著的表現:他們在行為、愛心、信心、服侍以至忍耐上一點也無缺。事實上,他們作工的數量不斷增長,並沒有減少。

然而,她卻容忍教會滲雜不純淨的教訓,帶來了姦淫和拜偶像的事,又准許自稱為女先知的耶洗別,根據自己所主張的,帶領神的僕人犯罪。正如舊約裏,邪惡的耶洗別引誘神的子民犯姦淫和拜偶像一樣;這個女先知亦教導信徒,行這些惡並不等於犯罪。或許,她亦倡導信徒加入當地的貿易公會,此舉無疑使人無可避免地參予敬拜假神和向偶像供奉祭物的慶典。她如此積極地與世界妥協,是為了推動她的教會事業。(有關舊約耶洗別的事蹟,請閱列王紀上十六、十八、十九、廿一章及列王紀下九章)因她拒絕悔改,主已為她預備了苦難之床以代替其姦淫之床,而跟她一起犯姦淫的,將被丟入大苦難及死亡之床裏,除非他們棄絕她和遠離她所行的惡事。教會因而了解神預知發生的事——神會按各人所作的施行賞罰。毫無疑問,在推雅推喇教會裏,有一名女先知的行為與這個耶洗別的相似,但亦有聖經學者認為,這是暗喻一個錯謬教會制度的興起,就是敬拜偶像,賣贖罪券用以赦免姦淫罪。(比較在十七,十八章的「大淫婦」)

推雅推喇餘下來的忠心信徒(「其餘的人,就是不從那教訓」),沒有隨從耶洗別的教導,即所謂「撒但深奧之理」,主沒有將什麼重擔加在他們身上,只是要他們持守真理,直等祂再來。推雅推喇的得勝者,是堅定不移、持守基督真理的真實信徒,他的獎賞就是在千禧年國跟基督一同作王,以鐵杖統治列國,而一切叛變和犯罪行為將很快受到嚴厲處分。主應許會給得勝者一顆晨星,主耶穌就是那顆明亮的晨星(廿二16),正如黎明前晨星顯現一樣。所以在基督未以公義的日頭的身分統治世界之前(瑪拉基書四2),祂必像晨星出現,提接祂的教會到空中(帖前四13-18),得勝者將成為被接聖徒的一份子,這並非由於他的行為,而是因他的行為,証明他信心的真實,由於這份真實的信心,使他獲得那顆晨星。


這封信及隨後的三封書信,都是先寫給得勝者的應許才寫「凡有耳的,就應當聽」。根據摩利斯(Morrish)所說:「這點可能顯示出,只有得勝者才會接受聖靈對教會所說的話。」

 

想做測驗,按此開始

提交評論/問題


安全碼
更新


你的位置 課程 新約課程 啟示錄 第三課 首四封書信