以馬忤斯聖經函授學校

第一課 為何要研究預言?

有些人可能認為研究聖經的預言會引起爭論,但我們覺得沒有明確的理由去逃避研究預言。我們倘若逃避研究預言,就失去了聖經的主要真理,亦會離開了神直接賜給我們的重要啟示。然而,當聖經某種特別的教義經常被誤用時,我們的態度並非要逃避這些教義,而且也逃避不了。相反,我們應該更確切了解它並傳揚它。

在開始時,我們首先要說的是,現今正派信仰中的主要三派學說:(一)無千禧年國說(a-millennialism),(二)災後被提說(post-tribulation rapturism)和(三)災前被提說(pre-tribulation rapturism)。

(一)無千禧年國說,意思是「將來仍會照著現今的時代發展,不會有什麼千禧年國度。……基督也不會親自到地上的國度掌權。……教會就是國度,因此教會將要掌權,或說教會現在應該掌權。」(Chafer, Systematic Theology, Vol. VII, pp.237-238.作者雖有這樣的界定,卻不認同這種看法。)主張無千禧年國說的聖經學者宣稱,他們在某些引用舊約經文的新約經節中發現,那些舊約經文原是向以色列人說的,而新約聖經的筆者則把這些經文應用在教會時代的基督徒身上。由於這些引用和應用,無千禧年國的聖經學者就斷定,預言已完全應驗在基督的教會上。因此,今日的基督教會就是真以色列。在這結論的曙光下,他們覺得,基督掌權下的以色列國,或任何真實的國度,將來都不會在全地上設立。

我們相信,這是一個嚴重的錯誤。聖靈在新約中引用舊約預言的某些要素,也同樣應用在基督教會身上。這是真實的。然而有一點非常重要,就是預言在主要意思的理解和次要意思的應用之間是有分別的,我們必須分辨清楚。我們應該按照聖經的上下文,接受主要意思的講解。至於將預言應用在今日信徒的某些經歷和福氣上,是意味著基督徒已經享有的屬靈福氣;這屬靈福氣最終在將來,以色列人與神和好時,他們和列國都要享有。這個原則就是「預言雙指性定律」“the Law of double reference”,我們遲一步會細看這個定律。

(二)災後被提說,意思是教會要在大災難(Great Tribulation)完結時被提,與基督同在。

(三)災前被提說,主張真正的教會──基督的身體,會在神把忿怒傾倒在地上之先被提。本課程持守災前被提說的見解。


我們要注意:

(1)預言的目的

(2)預言所指的對象

(3)預言的計劃

(1)     預言的目的


預言的目的,不是為了增加頭腦的知識,乃是叫心靈得到餵養。預言著重屬靈的經歷而非世上的智慧。如果我們知道神對於明天的計劃,我們就必須在今天作順服基督,祂已經作了我們的朋友(約十五14,15)。羅得雖然是神的孩子(彼後二7,8),在審判臨到所多瑪前數小時,他還不知曉所多瑪快將遭受毀滅。這件事蘊藏了極大的含義。但另一方面,神卻在不久之前向亞伯拉罕透露了關乎這事的秘密。這不是說耶和華偏待人,因神從來不偏待祂的孩子。那麼,亞伯拉罕為何得著神的喜悅呢﹖原因是:他過著分別為聖的生活,順服神的旨意;羅得卻在所多瑪的罪惡上妥協了(請再細閱創十八,十九)。

正如一個有遠見的旅客要到外國某地方去,他必須預計在未來幾天或幾個星期將會發生的事,諸如語言、風俗、氣候等等;對預言的認識也照樣裝備我們,得以在預言的光中生活。因此,我們認識預言的目的,是要把將來的亮光照射在我們的行事為人上,使我們可以模成祂的形像。「凡向祂有這指望的,就潔淨自己,像祂潔淨一樣」(約壹三3)。

(2)     預言所指的對象


啟示錄第十九章10節寫著:「預言中的靈意,乃是為耶穌作見證。」意思是聖經所有預言的對象乃是基督,無論直接或間接,預言的每一部分都與祂有關。祂是預言的中心,所有預言的路線都集中在祂身上。摩西在五經中所講論的就是指者祂(約五46);寫聖經最後一卷書的約翰,給我們知道「耶穌基督的啟示」(啟一1)。事實上,「眾先知也為祂作見證」(徒十43)。

預言以基督各種不同的榮耀來描述祂,如先知、祭司、君王。祂是申命記十八章18和19節的有權柄之先知,又如詩篇一一○篇4節大衛預言說:祂照著麥基洗德的等次永遠為祭司,更是詩篇第二篇6節及以賽亞卅二章1節中公義的王。

倘若我們研究這個題目,不能使耶穌基督在我們心中顯得更加真實;那麼,我們就達不到研究預言的最高目的。祂和祂的榮耀在將來要被顯為大,基督徒也預定要共享這分榮耀。這叫我們剛強壯膽,裝備好自己,在現今時代,一同為祂受苦,同心合意事奉祂。

(3)預言的計劃


「不拘是猶太人,是希利尼人,是神的教會,你們都不要使他跌倒」(林前十32)。預言的對象大體在於三大類別:「猶太人」、「外邦人」和「神的教會」。我們不要想「猶太人」和「外邦人」只是人類的兩小部分,這兩類人是以亞伯拉罕的子孫和極大多數的外邦人(非猶太人)作對比。至於「神的教會」,我們也不要以為是指因受浸而組成的基督教大團體,而是指所有重生的信徒。

聖經中的預言大部分是關於以色列國的,正如這裏所指的「猶太人」。佔舊約最大部分的,顯然是大先知書和小先知書,這些先知書絕大部分是指著以色列民族說的。一般歷史學家對世上偉大的外邦帝國之興衰,都有很詳盡的論述。聖經記載卻不是是這樣:當列強影響到以色列國─神在地上的百姓時,外邦國家在聖經上才受到注意。我們在接下去的一課,將要看到這事情的原因。但我們必須謹記,要從預言的經文中清楚分辨二者:亞伯拉罕的子孫(有時稱為「以色列」,有時稱為「猶太人」),和外邦人(有時稱為「萬國」或「列邦」)。
然而,還有些人既不屬於猶太人又不屬於外邦人。這些人稱為「神的教會」。這個教會只限於「在基督耶穌裏成聖,蒙召作聖徒的」;也描述為基督的「身體」(林前十二27,弗一23等等)。「神的教會」既不是一個宗派,也不是一個組織,乃是一個賦有基督生命的有機體,基督在天上是教會榮耀的頭。這個團體不分猶太人和外邦人,乃是在基督耶穌裏同歸於一的(請細讀林前十二12-31)。

 

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