以馬忤斯聖經函授學校

第十一課 教會論—對教會的研究

對於新約時代的教會究竟什麼樣,大多數學者的意見是一致的,但是許多人並不認為新約教會的原則是重要的,事實上有些人宣稱,聖經中的那種模式今天並不“實用”。如果對於教會應該如何組織和如何敬拜(一般原則),神在新約聖經中已經給予我們指導,顯然我們就應該遵行。

 

教會的形成

新約聖經中翻譯成“教會”的詞,意思是“蒙召的一群”或“聚會”。它被用來指以弗所異教徒的聚會(徒十九32),又稱以色列在曠野中是蒙召出埃及的“會”(徒七38),但是最常見的是用來指信主耶穌基督的人。在後一種意義上,它用在三個不同的方面。首先是所有死去的、活著的或是尚未降生的,已經相信或將要相信基督的人,從五旬節直到大喜樂的日子。這就是基督的身體。今天“教會”這個詞在這個意義上使用時,常常用大寫字母表示(以區別於地方教會)。


它還指某一個時代世上仍然活著的信徒(例如“十六世紀的教會”),指在某一個地方的信徒,聚集在一起奉主耶穌的名禱告、敬拜、學習、見證等等。當所指的是一個地區的幾個聚會時,往往用複數形式,例如在加拉太(加一2)和馬其頓(林後八1)的教會。應該注意的是,聖經從來也沒有說到基督徒聚會的一幢建築是“教會”,不論是屬於一個教會聯合組織,還是某一個宗派。這些都是現代的概念。


形象的說明往往澄清了抽象的概念,聖經中充滿了這樣的幫助。在以弗所書當中,我們看到幾處對教會的刻畫都同神聯繫在一起。


教會是基督的身體(一22-23)。基督是天上的頭,祂的百姓是祂在地上的身體中的肢體,有著重要的功能要發揮。另外參看林後十二12-13。教會是一所房子(二20-22)。基督是這所房子,這所神居住在其中的聖殿的房角石。另外參看林前三9,16。它被稱作新人(二15)。從先前猶太人和外邦人彼此紛爭的派系中,神造了一個新人——一個新的造物,那就是教會。它是基督的新婦(五25-27;林後十一2)。在這裏,教會被看成是情感的對象(這與以色列被看成是耶和華的妻子類似,但並不完全相同)。在新約聖經的其他部分中,還有一些類似的刻畫,比如群羊(約十16),神的管家或田(林前三9),神的家,以及真理的柱石與根基(提前三15)。


將來有一天要有一個新的由猶太人和外邦人組成的群體,這是舊約聖徒們所不知道,或者向他們隱藏的,所以聖經稱教會是一個“奧秘”。這意味著是一個屬神的奧秘,如今神接著新約聖經的使徒和先知顯明出來了(參看弗三4,5,9;西一26;羅十六25-26)。基督在馬太福音第十六章18節裏預言說:“我要建造我的教會”(將來時),在使徒行傳第一章5節又向祂的門徒應許說,他們要受聖靈的洗。使徒行傳第五章11節說到教會已經存在了,而哥林多前書第十二章13節則指出,基督的身體是靠著聖靈的洗塑造的。在基督的預言以及使徒行傳第五章提到教會的話之間,最適合的是保羅對五旬節時聖靈使所有信徒受洗歸入一個身體所作的描述(徒二4),那時他們“都被聖靈充滿了”。五旬節是基督教會的誕生之日。猶太教的一些特點保留在了基督教中,但是就其起源、目的和最終命運而言,以色列與教會是完全不同的。將這兩個完全不同的身體相混淆,就是混淆了聖經中分別給予基督徒或猶太人的教導,由此用猶太教的律法淡化了基督教中恩典的預備。


信徒們的每一個地方聚會,都應該映射出普世教會的真理。這些特點是:

(1)合一(弗四4——只有一個真教會);

(2)順服於一個頭(基督——弗五23;西一18,以及祂屬神的代表聖靈——約十四16,26);

(3)普世性(徒二47;林前十二12-26——所有真信徒都屬於這一個身體;凡是活出潔淨的生命,不固守嚴重錯誤的信徒都應該被接納進入地方教會,因為他們都是在普世教會中。聖餐桌乃是主的,而不是人的)。

(4)聖潔(林前三17——神使祂的百姓從這個有罪的世界中分別出來;地方教會中的個人應該活出潔淨和良善的生命,以便說明這個事實,並且令基督喜悅)。

(5)長進(弗四11-12——教會是靠基督賜給祂的教會的恩賜建造起來的);(6)信徒的祭司身份(彼前二5,9——這並不是說所有人都傳道,而是所有人都發揮著敬拜的祭司這個職能)。

所有信徒都要幫助傳播信心。這是藉著每個人得著的恩賜來完成的。從數量上和屬靈意義上說,教會是靠著以弗所書第四章12節中描述的一連串反應建造起來的。恩賜被賜下來,“為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體”。有恩賜的領導者尋求使聖徒成熟起來,他們轉而就可以靠他們的事奉建造教會。地方教會中有神的恩賜的足够空間,除非這些恩賜被實行出來,否則神和教會就都被强奪了。不論是在家中還是在海外,各種傳道、教導和有幫助的事奉,都擴展了教會,就像使徒行傳中所記載的一樣。使徒行傳指出了福音是如何從耶路撒冷傳到羅馬的。我們的責任就是要將它傳到地極(徒一8)。


在我們看出新約教會是如何發揮功效的之前,讓我們先來看一看甚為什麼把它放在第一位。另外,以弗所書中作了回答:“為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧……但願他在教會中,並在基督耶穌裏,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們”(弗三10,21)。教會不僅要藉著傳福音和信徒被基督所充滿的生命,成為對世人的見證,而且要向天上的一切見證神的智慧。在地方教會中,當信徒聚集在一起敬拜和贊美祂的時候,神就要得著榮耀了。教會將會成功地使全世界歸信的想法,與末世背道的預言是矛盾的(提前四1-3,7;提後三;四1-4;彼後二;猶3-4)。

 

教會的職能

神用什麼方法來使地方教會發揮功效,成為祂的智慧和恩典的榮耀見證呢?祂賜給聖徒們能力、恩賜、組織、聖餐禮、管教、女人的事奉以及各種支持手段。


真教會的能力是在一個身位裏面的,那就是聖靈。“聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力”(徒一8)。教會是在禱告聚會中誕生的,因為這就是得著聖靈所賜的能力的方法——藉著禱告。在使徒行傳第二章42節裏,我們讀到,早期的信徒“恒心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱”。今天禱告聚會往往是教會各種事奉中參加人數最少的,然而基督不僅應許了要垂聽和應允我們的禱告,而且還有一個與聯合的禱告相關的特別應許:“又告訴你們,若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事,我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間”(太十八19-20)。


聖靈乃是基督在世上的代牧。在決定公共事奉、資金分配、安排服事、管教退步的信徒以及其他所有大事小事上,都應該尋求祂的引領。形成一個人為的計畫相對比較容易,但要作屬靈的領導者就必須尋求聖靈的幫助,盼望從聖靈得到解答。用那些限制了聖靈大能工作的規則來“消滅”聖靈,是一種錯誤的作法。只要凡是都“規規矩矩的按著次序行”,並且在新約原則的框架之內,就不必要求每一個地方教會在事奉上或者其他非本質的方面都彼此完全一樣。有恩賜的弟兄以及聖經所認可的長老的領導,將會使一切都“按著次序行”。


當基督升天的時候,祂把恩賜賜給人。有恩賜的人又被賜給教會,來建造教會(弗四8-16)。有五種人被稱作有恩賜的人:使徒和先知、傳道人、牧師和教師。在哥林多前書第十二章8-10節裏,有一份聖靈可能會賜給任何一位信徒的恩賜列表,不管他是一位牧師,是一位教師,是一位福音傳道人,抑或只是一位平信徒。通過指點人們認識救主,完全可以作福音傳道的工作,而不必是一位全職的傳道人。這裏我們將討論以弗所書第四章中的五個主要的恩賜。


使徒是為了奠定教會的根基(弗二20)。他們是我們主復活的見證,並且從神得著了特殊的能力。(保羅在前往大馬色的途中歸信的時候看見了復活的基督。)今天,在使徒這個術語最全面的意義上講,已經沒有使徒了,儘管所有宣教士(“使徒”這個詞的意思,就是“奉差遣”)作著類似的工作——但是並沒有得著彼得和保羅的恩賜,或者是他們的權柄。今天聲稱自己有使徒身份的人,只是試圖攫奪權柄。他們必須要遠離。使徒是沒有“後繼者”的。


在新約聖經被寫下來之前,新約先知們直接從神得著啟示,並且作出了將要應驗的預言,也在教會面前說話。今天的教會裏,沒有人直接從神得著啟示了,因為整本新約聖經滿足了我們信心和實踐的一切需要。今天聲稱自己與新約先知們處在同一水準上的人,要麼是受了欺騙,要麼是在欺騙人,或者兩者都是。


我們往往需要,而且將來往往會在教會中得著傳道人。不論是遠近聞名,還是僅在地方上很出名,這些人都禀賦了靠著傳講福音為基督贏得靈魂的恩賜。他們通常從一個地方到另一個地方。在無數的人歸信之後,牧人和教師就引導這些新近歸信的基督徒,建立新的會堂或添加到當地已有的教會中。一位真正的傳道人依靠聖靈來引導人們作出歸向基督的決定。種種並不符合聖經或者不可靠的“福音傳道”給教會招致無數責難。比起僅僅維繫數月甚至更短時間的虛假的口頭承認來,作出的決定還是越少越好。


牧師是下屬的牧人。基督是牧長。牧師(在新約聖經中往往用複數形式)則是恩賜,並不是地方教會的管理者,就像人們通常錯誤地以為的那樣。通常,他們似乎與那些擔任長老或監督職位的人是同一個人。在原文當中,牧師與教師緊密地聯繫在一起,一直許多人相信他們是一個恩賜的兩個方面:也就是說,你們除非也得著了教導的恩賜,否則無法成為一位真正的牧師。牧師的確是靠著教導,用神的話語這個靈糧來喂養群羊,但是還有其他一些事情是牧師需要幫助群羊的,神也為此而設立了他們。勉勵的話語、探訪病人和流浪的人、勸告那些遇到問題的人,只是需要作的很多事情當中的一部分而已。牧人的心將會靠著聖靈的幫助,分辨出一個人究竟需要什麼。教會如果蒙福得著幾位牧師,就實在是幸運了,尤其是如果這是一個大型會堂的話。一個人要擔當牧養數百甚至上千人的責任,遠遠多過對任何一個人的要求,無論多麼有能力和多麼誠懇。


每個人都知道什麼是教師——就是那些分享知識的人。在屬靈的領域裏,教師有更多的意味,因為教導的恩賜需要將所教導的道理活出來,而所教導的內容乃是神所默示的話語。使徒的“教訓”(徒二42)僅僅是使徒的教導而已。如果不是藉著聖靈,就不會有真正符合聖經的教導。很可能用學術的方法瞭解了事實甚至純正的道理,但是只滿足了人類的驕傲,阻礙了屬靈的長進。學習的理想之地,就是在地方教會裏向那些有教導的恩賜的人學習。一次可以瞭解一點點,然後可以將所學到的付諸實踐。在一所可靠的基督教學校接受正規的教育,可能對系統的學習並且獲得對那些在地方教會也許沒有教導過的某些背景有極大的幫助。但是並沒有要求說,一個人能夠在教會作事奉之前必須接受正規的培養。收到神話語的栽培是最重要的。有些人有著教育方面的聲望,但是並沒有屬靈的生命——許多教會也因此而破敗了。我們應該尊敬所有在傳道、牧養、傳講和教導方面作事奉的人,並且為他們禱告,為他們提供支持。


新約聖經對於組織有哪些教導呢?神是一位有次序的神。祂“不是叫人混亂”(林前十四33)。在地方教會裏也應該有次序,但這應該是神的次序而不是人的。


寫給腓利比教會的書信向三種人致意:聖徒、監督和執事。聖徒,也就是整個會堂,包括了監督和執事,但是後兩者是在地方教會中承擔著特殊的組織責任的一群人。腓利比的教會中,每一種人都有幾位,這是整個新約聖經的次序。“職位”(如果我們可以使用這個術語的話)固然很重要,但敬拜的祭司組成的整個身體在使徒的問候中一直處在首位,它完全不同於今天盛行的某些制度,在這些現代的制度中,所謂“平信徒”次於“神職人員”。


“監督”(bishop)一詞只是一個意思是“監督”(overseer)或“主管”(superintendent)的詞句的英語化形式。它並不意味著一位神職人員,由管理幾個教會的職權,因為從聖經的意義上講,一個教會裏面有幾位監督。使徒行傳第二十章(比較17和28節)以及提多書第一章(比較5和7節)證明瞭,“監督”和“長老”是同義詞。兩個詞句的區別在於强調了擔當這個職位的人的責任(監督)和尊嚴(長老)。聖經中對於長老的要求是很高的,而且是屬靈的。那些在生意上成功的人不一定符合作長老的條件。提摩太前書第三章1-7節和提多書第一章7-9節清楚而詳細地列舉了作長老的條件。只有聖靈才能指出一個人是否勝任這個高尚的職位。祂必會揀選那些像牧人而不是主人一樣看顧群羊的人,那些能够自製和管理家庭的人,能够為信心而同假教師作戰的人(彼前五2;徒二十28)。縱然長老的責任是責備和勸勉群羊——這也許使他們不受冒犯者的喜愛——我們也應該敬重他們(帖前五13),並且“加倍的敬奉”(這個詞往往意味著財力上的幫助)那些善於管理的人(提前五17)。忠心的監督辛勤工作,當牧長顯現的時候“必得那永不衰殘的榮耀冠冕”(彼前五4)。


希臘文中的diakonos意思是“僕人”。有時候在新約聖經中是在一種非技術的意義上來說用的,而且也是這樣翻譯的,有時又是在腓利比書第一章1節那種特殊的意義上來使用的,然後只是英語化成“deacon”。使徒行傳第六章1-7節可能是第一段有關執事的經文。這個詞實際上在經文中並沒有用到,而是使用了一個相關的動詞(“服事”)。實際上,執事的事奉不單單是等候在桌邊,可能包括了並非長老的直接責任的所有各種事情。對執事的要求也是很高的(提前三8-13),與長老相類似。另外,在獲准事奉之前,他們必須經過試驗(10節)。端莊、信仰純全、不貪財是其中的一些要求。第11節可能指的是執事的妻子,也可能是女執事。羅馬書第十六章1節也許指出非比是一位女執事,或者只是一般意義上教會裏的一位僕人。善於管理的執事“就得到美好的地步,並且在基督耶穌裏的真道上大有膽量”(提前三13)。
人們已經設立了許多聖禮或議規,但是神的道只承認兩樣——那就是洗禮和擘餅。聖禮並未給參與的人傳達“恩典”,而只是對救主的愛和順服的記號。洗禮只能實行一次;聖餐可以常常遵守。


有些人使洗禮成為地方教會“肢體身份”的必要條件。儘管理想地講,每一位基督徒都應該受洗,但是聖經經文並沒有把洗禮和教會肢體身份聯繫在一起。事實上,聖經中完全沒有有關地方教會肢體身份的經文。如果從通常的意義上理解了,洗禮只是已經在內心成就的事的外在表現,那麼大部分有關洗禮的爭執都可以消除了。洗禮並沒有洗去罪惡;它既不能救人,也不會幫助拯救。


有些人相信,洗禮指出了生命的新開端,意味著與基督的死、埋葬和復活認同。也有人覺得,它象徵了聖靈的洗。所有福音傳道人都一致認為,這是一位順服基督命令的舉動,使一個人公開分別出來,活出基督徒的生命。在數個世紀裏,甚至在今天,歸信者受洗而不但但口頭承認信主,一直是不信的人施加迫害的預兆。


“施洗”一詞源自希臘文中意思是“浸”或“浸沒”的詞。第二層意思則是“認同”,而與基督認同乃是洗禮的一個重要觀念。浸入水中是洗禮的正確方法。施洗約翰選定了一處“水多”的地方(約三23),如果只是灑水或是澆灌的話,這樣作完全沒有必要。耶穌在受洗之後,“從水裏出來”(太三16),而腓利和埃提阿伯的太監也“同下水裏去”(徒八38)。


比洗禮的含義或方式更為重要的,乃是洗禮的物件。可能對於一位尚未得救但卻很虔誠的人來說,在基督教世界的任何一個組織化的團體中可以用任何一種可能的方式來施洗,但是在神的眼中他仍然是未受洗禮的。在新約聖經中,只有信徒才受洗。所有受洗的人不必是成年人,但是他們必須已經接納了基督。給嬰兒和那些還沒有得救的人施洗,只是給人一種保障的假像,因為人很容易相信宗教儀式。在使徒行傳裏,次序應該是“信而受洗”,順序永遠也不能顛倒。腓利比獄卒的家人有時候被用來證明,全家人都應該受洗,不管他們是否全都是信徒——但是他“和全家人都信了神”(徒十六34)。基督差遣我們出去教導萬邦,並且施洗。我們要明白,教導是合乎聖經的,洗禮本身也是一樣(太二十八19-20)。


紀念基督的死和復活被稱作“聖餐”、“主的晚餐”,或者像使徒行傳中的“擘餅”。聖餐是一個簡單的儀式,就像洗禮一樣,在福音書中命令了,在使徒行傳中實行了,又在書信中得到瞭解釋。在主耶穌被賣的那天晚上,祂設立了擘餅和飲用葡萄汁,當作對祂的紀念,直到祂再來的日子(林前十一26)。重要的是用這種方式來紀念祂,因為這是祂的要求。因為知道人類的軟弱,所以救主憑著恩慈為我們提供了真實的記號——餅代表祂為我們舍了的身體,葡萄汁代表祂在十字架上為我們的罪所流淌的寶血。這些象徵使我們時時刻刻都想起祂對教會的大愛的重要憑據。


作為聚集在一起敬拜主的信徒-祭司,我們在主的桌邊刻劃出了基督身體的合一,並且直接來到神的面前(來十19-22)。聖餐事奉一直是數個時代以來大多數承認信主的教會的核心敬拜。在當代,一些人因為擔心陷入儀式主義,忽視了聖餐;但是如果聖靈能够叫神的百姓發自內心地敬拜,擘餅也就完全沒有必要了,只是一個儀式而已。真正紀念的聚會給信徒帶來了巨大的屬靈福氣,並且成為一道防止人背離基督的位格與作為的壁壘。


對於我們應該多久舉辦一次聖餐禮,並沒有嚴格的規定。但是看起來很清楚,早期基督徒每個主日都會舉行一次(徒二十7)。顯然,供奉要在這一天來取,因為在七日當中的第一日,聖徒要留出他們的捐資(林前十六2)。我們大部分人天生冷淡而且並不賞識經常回想基督受難,但這是我們共同的基督徒生命的重要組成部分。


教會的見證不會被參加福音事奉或傳講和教導聖經的其他聚會的種種人所損害。但是人們一旦獲准參加聖餐,被認可與信徒團契,成為基督徒弟兄,教會領導者們就有責任管教任何過著不道德生活的人,或是任何傳播錯謬教訓的人。許多教會今天完全不加以管教了,因為擔心失去肢體。一個人也許在一個團體或一個地區受到管教,但是在另一個地方卻被接納了,好像沒有任何錯誤一樣。管教的目的是要使犯錯誤的人恢復團契。在這方面需要機智和恩慈,但是就像神所命令的那樣,如果教會要成為聖潔,就必須對不守規矩的人作出警告(帖前五14)。不守規矩的人以及那些散播不和的人要遠離(帖後三11,14,15),异端要直接了當地拒絕(提三10)。新約聖經中的一個异端,就是那些在重要的交易問題上堅持錯誤觀點,因此而造成分裂的人。管教的最後一種形式,就是趕出教會(林前五11,13)。這件事應該嚴厲地來作,應該延伸到不道德的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的以及勒索的人。所有管教都應該是公正的,教會的問題也應該保持在會堂的限制之內。如果如今在其他可靠的會堂恢復了團契的一些完全不符合資格的人曾經受過管教,也許我們會看到神在福音見證上更多的祝福。


教會中女人的事奉是很重要的,但不應該是講壇的事奉。儘管從屬靈的意義上在基督裏與男人是同等的(加三28),但女人不應該在教會裏說話(林前十四34-35)或是教導,或是攫奪對男人的權柄(提前二12)。她可以教導別的女人或小孩子,但是不包括男人。女人要蒙上頭,作為順服男人的記號,向天使作遵守教會次序的見證(林前十一10)。女人順服的原因,在於女人在創造的時候是第二個被造出來的,但卻是第一個墮落的。


如果一個女人不能作傳道人、教師或長老,那她可以作什麼呢?她可以用自己的資財事奉神(路八3),接待遠人(羅十六1),並且教導年輕女人(多十八26)。她可以勉勵所有的人。敬虔的婦人一直積極從事慈善、海外宣道以及無數其他的事奉。女人可以輕鬆地處在聖經的限制之內,但是永遠也不缺少對基督和教會的事奉。

對於地方教會來說,提供一個聚會場所、自助宣教士、長老、寡婦、窮人、傳道人需要很多錢。錢從哪里來呢?只能來自信徒出於慷慨和愛而奉獻出來的。以色列在律法之下被要求獻出十分之一——當然,基督徒在恩典之下至少也要作到!施與受是成比例的(林前十六2),應該行在暗處(太六1-4),並且要樂意(林後九7)。我們都應該盡可能地施捨,因為神一直慷慨地施捨給我們!我們不要忘記祂那說不盡的恩賜(林後九15)。

 

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