以馬忤斯聖經函授學校

第二課 聖靈的神性

我們已經肯定地回答了第一個問題:就是聖靈有位格嗎?現在我們再研究第二個問題:

聖靈是神嗎?

當然,我們的意思不是問,「祂是父神嗎?」「祂是子神嗎?」乃是問在基本的性質上,祂是神呢,還是比神低呢?

我們對這問題可從考查下面三個問題而得的答案以作決定。

1.聖經是否介紹祂與父子同等?
2.祂是否具有神的屬性?
3.祂是否實際上被稱為神?

現在我們按著次序加以研究。

一、聖靈是否與聖父、聖子同等?

是的,因為祂經常被連接在這雙方最親密的關係上,清楚地證明祂們的尊嚴和關係是同等的。

且看受浸的方式,「耶穌進前來,對他們說,天上地下所有的權柄,都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗」(太廿八18,19)。再看使徒的祝福,「願主耶穌基督的恩惠,神的慈愛,聖靈的感動,常與你們眾人同在」(林後十三14)。在信徒的拯救、恩賜、以及親近神的事上便可以看見聖靈與父神子神的同等關係。注意下面的經節所介紹「三一」的真理:「就是照父神的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙祂血所洒的人;願恩惠平安,多多的加給你們」(彼前一2)。「恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別,神卻是一位,在眾人裏面運行一切的事」(林前十二4-6)。「因為我們兩下藉著祂(基督)被一個聖靈所感,得以進到父面前」(弗二18)。

我們列舉永遠的「三一」位格時,常用的「父、子、聖靈」的次序,可是新約聖經一點也不堅守。學者要注意在上面那些經節裏有時這次序是顛倒的。大概是要防備我們任意分辨高低罷。所以我們切勿將「三一」神的位格任意分出誰是主要,誰是次要的來。

二、祂有神的屬性嗎?

我們應該還要加以提示,神的屬性是包括永遠存在,無所不知,無所不在及無所不能在內的。
按照希伯來書九章14節所說的,保惠師是永遠存在的,「基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神」。本節經文排除了聖靈僅為受造之物的種種說法,奠定了祂無始無終的真理。

1.祂是無所不知的(或說是全知的)。是先知以賽亞關乎彌賽亞偉大預言經節之一的明確教訓,「從耶西的本必發一條,從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在祂身上,就是使祂有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈」(賽十一1,2)。後來藉著新約哥林多前書二章10至13節更加明顯了,「聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈,誰知道人的事;像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。……並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話,解釋屬靈的事」。

在我們此看出聖靈是神寶庫的偉大啟示者。祂不只是啟示者,事實上也是製造者,聖經是祂的出品。「聖經都是神所默示的」(提後三16),(神所默示的原文作「神所呼出的」)。當初祂向亞當的無生命泥胎吹了一口氣,他就成了活的生魂;照樣,祂將氣吹進人心裏,作祂揀選的器皿使他們用自己的字彙傳達神的思想給予人類。這些文字是人性的也是神性的。是人性的,因為它們是屬乎一般人所共有的,而又實際是作者的言詞工具;是神性的,因為雖然是人的作品,卻是聖靈揀選它們傳達祂的真理給我們的。我們深信這就是哥林多前書二章13節,後段的立意所在,「將屬靈的事講與屬靈的人」(小字),達秘本繙譯的更好,「用屬靈的方法傳達屬靈的事」。因此我們看見那超然的思念,只能藉著一位超然執行者精選的語言傳達之。

在主對七個教會的講論中(啟二,三),我們常聽見反覆的勸告,「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽」。為什麼?很簡單,因為祂完全知道每個教會的需要。
2.聖靈是無所不能的,這在創造的工作上已經顯示了出來。「起初神創造天地。地是空虛混沌;淵面黑暗;神的靈運行在水面上」(創一1,2)。「藉祂的靈使天有妝飾;祂的手刺殺快蛇」(伯廿六13)。「你發出你的靈,他們便受造;你使地面更換為新」(詩一○四30)。「神的靈造我,全能者的氣使我得生」(伯卅三4)。

還有,我們主的身體在復活時,是「藉著聖靈甦醒起來(成為活的)」(彼前三18英譯)。當主耶穌回來時,聖靈仍要將神的生命分賜給我們必死的身體(羅八11)。在使徒行傳八章39節的事件,又叫我們看見聖靈是無所不能的例證:當腓利給太監施浸之後,他身體就被聖靈提去了。

並且,人可能有褻瀆聖靈的事實,就證明祂是有神性的(太十二31)。因為褻瀆的意思就是說毀謗的話攻擊神。

3.聖靈是無所不在的。詩篇一三九篇7至12節說,「我往那裏去躲避你的靈?我往那裏逃躲避你的面?我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏。我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住;就是在那裏,你的手必引導我,你的右手,也必扶持我。我若說,黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;黑暗也不能遮蔽我使你不見,黑夜卻如白晝發亮;黑暗和光明,在你看都是一樣。」

現在我們研討第三個大題。

三、實際上聖靈被稱為神嗎?

有一個關於彌賽亞的大預言,述說祂是被耶和華的靈所膏的(賽六十一1)。這靈就是耶和華在其原有本體裏的自己。新約聖經所宣佈的「主就是那靈」,就可證實這件事(看林後三17,18)。

值得意的是,就是在聖經裏,所有「三一」的神在描寫時都稱為「主」。例如:耶穌稱父為「天地的主」(太十一25);聖子是主(徒二36;羅十9);並且恩惠的聖靈也是稱主,正如在前面一段所引證的。「主」意為至高無上的主人,各個位格都適用,正如「神」這個字一樣。其絕對意義只限於用在神上。

當我們敞著臉注視復活基督的榮光時,內住的聖靈因行使祂的主權,就改變我們,成為主的形狀(林後三18)。

關於聖靈的位格和神性,還有一個很清楚的證據,就是使徒行傳五章3,4節所說的。彼得對行騙的亞拿尼亞說:「為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈?……你不是欺哄人,是欺哄神了。」

總括起來說,我們已經所達成的真理就是:這位榮耀的聖靈已經蒞臨地上了,祂是在基督離別的期間作為基督的代表,是我們的主耶穌所稱的「另外一位保惠師」,與聖父、聖子在神性和位格上是同等的。

 

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