以馬忤斯聖經函授學校

第二課 早期的反抗

(馬可福音二、三章)

 

一、癱子得醫治(二1-12)

 

主耶穌回到迦百農不久,就有許多人聚集圍著祂所住的房子,他們要看那位行神蹟的人的風采。神何時施展大能,眾人就被吸引。

救主就在門前對他們講道,人群的後面有四個人,用臨時擔架抬來一個癱子(他可能患的是小兒痲痺症),但人群太擠,他根本沒有辦法到主耶穌的面前。

雖然人群是阻礙了他到主面前的路,但信心是靈巧的,這四個抬擔架的人從外面的梯階走上屋頂,拆了房頂,把癱子縋到屋子裏——或許是庭院的中央,這樣把他帶到神子的面前。這四個朋友真是太好了,有人把這四個朋友取名為憐憫、合作、創意和堅毅。我們當努力成為一個具有這些高尚品格的朋友。

主耶穌被這五個人的信心所感動,就對這個無助的癱子說:「小子,你的罪赦了。」

這話似乎有點怪,因為癱瘓不是罪,對嗎?對,但耶穌越過病徵,直接進到病因。祂不會因醫治身體而忽略靈魂,祂不會只作臨時的醫治,而將永恒的光景置之不理。

所以祂說:「你的罪赦了」。這是個奇妙的宣告,現在那人在地上的罪都赦免了,他不用等到審判的日子,他現在已得到赦罪的確據。凡信主的人都可以得到這樣的確據。

幾個文士聽到,就曉得這話的重要性,他們熟習聖經道理,知道除了神以外,沒有人能赦罪。任何人自稱能赦罪,就等於說他是神,他們這個邏輯是對的。但是他們卻不承認主耶穌是神,而心裏在指控祂說了僭妄的話。
耶穌知道他們心裏在想什麼,便問他們一個有爭議性的問題:「或對癱子說,你的罪赦了;或說,起來,拿著你的褥子行走,那一樣容易呢?」,這話是要證明祂的話有超然的能力。其實對祂來說,兩者同樣容易。但對人來說,兩者要行出來同樣不可能。

主耶穌已經宣佈那人的罪赦免了,可是這話生效了沒有?文士看不到那人的罪是真的赦免了,主耶穌就以能夠看得到的事來證明。於是祂吩咐那癱子起來,拿起褥子走。那人立刻遵從,眾人就都驚奇,因為他們從來沒有見過這樣的事。文士雖然看見這最有力的證明,然而還是不信。因為信心是關乎意願,他們不願意相信。

二、利未蒙召(二13-14)

 

當耶穌在加利利海邊教訓人的時候,看到利未正在收稅銀,這個利未就是後來寫馬太福音的馬太。他是猶太人,但不猶太化,因為他的職業是為被鄙視的羅馬政府收稅,而這種人往往不誠實,多收稅款,中飽私囊。其實他們像娼妓一樣的被人藐視,被看作社會上的渣滓,受人厭惡。

然而利未卻有永恒的賞賜,因為當他聽了耶穌的呼召,就放下一切跟從了耶穌。我們要效法他那迅速並無條件的順服。在當時,人看他似乎犧牲很大,但在永恒裏卻算不得是犧牲,就像殉道的宣教士艾理奧(Jim Elliot)說的「放棄所不能保存的,爭取那不能失去的,這人不算是愚蠢。」

三、罪人的朋友(二15-17)

 

利未在家裏擺設筵席,要把朋友介紹到耶穌面前,他們大多數像利未一樣,是稅吏和罪人。耶穌接受邀請,來到他們中間。

文士以為找到了耶穌的把柄,他們不直接去找耶穌,卻去找他的門徒,為的是要破壞他們對主耶穌的忠心和信心,他們發出一個問題:「為什麼你們的夫子竟與稅吏和罪人一起吃飯呢?」

耶穌聽見了,就提醒他們,健康的人用不著醫生,惟有病人才要醫生。

文士自以為健康,他們不需要那位偉大的醫生。稅吏和罪人願意認罪,承認他們需要幫助,耶穌是來召罪人,不是來召自以為義的人。

這對我們有什麼教訓呢?當然有,我們不可把自己封閉在基督教的圈子裏,卻要和不信的人交朋友,好把他們帶到耶穌面前。但我們和罪人交朋友時,千萬記得不要作任何事情叫我們在見證上有妥協,也不要容許他們把我們拉下去。我們應主動的把他們帶到正路上去,就是提供屬靈的幫助。從罪惡世界中孤立自己很容易,但耶穌沒有這樣做,祂的信徒也不應這樣作。

文士以為稱耶穌是「罪人的朋友」,會有損祂的名聲,可是他們的惡意侮辱卻並沒有使人耿耿於懷。相反地,凡被祂救贖的人,都喜歡稱祂為「罪人的朋友」,並永遠愛祂。

四、誰要禁食(二18-22)

 

施浸約翰的門徒和法利賽人都實行禁食,這是宗教習慣。在舊約時代,禁食本來是表示哀嘆悲傷等心情;但時間一久,已失去了其原意,成為一種循例的儀式。文士和法利賽人發現耶穌的門徒不禁食,就要主耶穌解釋;這可能基於他們嫉妒和自憐的心態。

祂回答時,把門徒比作是陪伴新郎的人,祂自己是新郎。新郎還與他們同在時,他們豈可表示悲哀,但日子將到,祂要離開他們,那時他們就要禁食。

接著主又說了兩個比喻,宣告一個與舊約時代截然不同的新約時代要來到,舊時代亦隨著新時代的到來而成為過去,兩者是不能同時共存的。第一個比喻是,一塊未曾縐縮的新布,若縫在舊衣服上,一洗不免要縐縮,而且舊布的衣服比新布脆弱,若把新布縫上,必然再破裂。

耶穌把舊約時代比作舊衣服,神從來也沒有打算把基督信仰縫在猶太教上,這一定會造成新的分裂。新約時代的喜樂要取代舊約時代禁食的痛苦。

第二個比喻是新酒裝在舊皮袋裏。舊皮袋已失去伸縮性,若裝進新酒,發酵造成的壓力必使皮袋破裂。新酒象徵基督徒信心的能力,舊皮袋代表猶太教的形式和禮儀。新酒需要裝在新皮袋裏。

其實,約翰的門徒和法利賽人,沒有這個必要把跟從主的人約束在痛苦的禁食上,新生命的喜樂必須讓它自然流出來。

基督信仰常受人的影響,被律法主義滲混在其中,主耶穌指出兩者不能和諧共存,律法和恩典是對立的。

五、安息日的主(二23-28)

 

當安息日,耶穌從麥地經過,祂的門徒行路的時候,搯了一點麥穗吃;這件事並沒有違反律法,但按照古人吹毛求疵的傳統,文士說門徒犯了安息日,因為他們「收割」,甚至「打穀」了(用手剝麥穗的外殼)。這又顯出猶太教傳統和福音所帶來的自由的衝突。
主就引用了舊約中一件事來回答他們:大衛受膏作王,在未作王以前,他像雉一樣的被人追殺。有一天,他沒東西吃,便進了神的殿,取陳設餅供跟隨他的人和他自己吃。按常例,陳設餅只有祭司才可以吃,其他的人不可吃。然而大衛卻沒有被神指責,為什麼呢?因為是以色列人不對,他們既沒有讓大衛登上應坐的寶座,神便容許他行平常認為不合法的事。

這正是主耶穌的遭遇。祂雖然受膏了,卻沒有作王,祂的門徒走路時沒有東西吃,需要掐麥穗充飢,這也顯出以色列人不對的光景。法利賽人應當款待耶穌和祂的門徒,現在不但不款待,而且還要批評。

大衛吃陳設餅,真的犯了律法,但神沒有責備他。同樣門徒在類似的情況下,不過犯了古人的傳統,更沒有什麼可指摘的了。
第26節說大衛在亞比亞他作大祭司時吃了陳設餅。根據撒母耳記上廾一章1節,那時是亞希米勒作大祭司。亞比亞他是他的兒子。故可能是亞比亞他對大衛的忠心影響了父親,允許這不合律法的事發生。
在結束這問題時,主耶穌提醒法利賽人,安息日乃是神為著人的益處而設立的,並不是為了要約束人。祂更指出人子是安息日的主。起初是祂設立安息日的,祂有權決定那日子何事可作,何事不可作。其實,神在安息日並沒有禁止作必要的工作或憐憫的事。

基督徒沒有必要守安息日,那日子是神賜給以色列人的。基督徒特別重要的日子是主日,就是七日的第一日,但在這主日不是法理上規定那些事可作那些不可作的問題。而是這是一個恩典的日子,信徒可以停下世俗的事務,而去敬拜神、事奉神,及得著靈性的栽培。我們的問題應是:「我該如何好好使用這主日使神得榮耀、令鄰舍得福氣,和讓自己的靈命有所長進?」。

六、枯乾的手(三1-6)

 

另外一個試驗也發生在安息日,「耶穌又進了會堂,在那裏有一個人枯乾了一隻手」。這就出現了一個問題,「醫生在安息日醫治不醫治」。假如祂醫治,法利賽人就可以根據古人的傳統來控告祂。

法利賽人是何等的假冒為善和虛偽,他們不但不去幫助這人,反倒懷恨要幫助這人的人;要藉這事來控告生命的主。如果主在安息日醫治這人,他們就會一擁而上,像狼一樣的撕裂祂。

主吩咐那人起來,站在眾人當中,氣氛變得特別緊張,主又問法利賽人說:「在安息日行善行惡,救命害命,那件是可以的呢?」,這個問題揭穿了法利賽人的用心不良。他們認為自己在安息日策劃消滅耶穌是對的,而對於耶穌要醫好這人的手,他們卻認為耶穌是錯的。

怪不得他們不回答耶穌的問題,弄得很尷尬,等了一會兒,救主吩咐那人伸出手來,他把手一伸,手就有力,皮肉回復原來的大小,皺紋也沒有了。

這使法利賽受不了,他們出去,聯絡一向與他們為敵的希律黨,商議如何可以消滅耶穌。那時仍是安息日。
希律就是曾經殺死施浸約翰的王,法利賽人希望希律黨的人能有把握殺死耶穌,這是法利賽人找希律的打算。

七、在海邊講道(三7-12)

 

耶穌出了會堂,到加利利海邊去。「海」在聖經中常用來代表外邦人。所以此舉可能是指祂從猶太人轉向外邦人。有很多人群聚集,有加利利人,也有從遠方來的。這群人多到一個地步,幾乎把耶穌擠到海裏去;因此耶穌就叫了一條小船,好使祂稍離岸邊,也避免他們將耶穌擁立為王的行動。

人群中也有污鬼,污鬼看見耶穌就呼叫祂是神的兒子。耶穌就禁止他們這樣叫,因為前面說過耶穌是不接受污鬼的見證。祂並不是否認祂是神的兒子,而是祂要選擇適當的時間和方式來宣佈。

雖然耶穌有醫病的能力,但祂不是每個人都醫治,只有來到祂面前求醫的人祂才行神蹟醫治。救恩也是一樣,祂有能力拯救所有的人,但只拯救那些信靠祂的人。

從救主的事奉上,我們學到了一件事,就是「需要」並不一定構成「呼召」。每個地方都有需要,但耶穌是聽從神的指示來決定在何時到何地去事奉。我們的事奉也應如此。

八、揀選十二使徒(三13-19)

 

面對普世的福音工作,耶穌選召了十二位使徒,這些人本身並沒有什麼奇才或異能,只因著與耶穌的連合,他們才成為偉大的人物。

他們被耶穌呼召時,都是年青的小伙子,在司徒雅各(James E.Stewart)所寫的《耶穌基督的教訓和生命》一書中,對這些青年才俊有下列的評述:

「基督教信仰啟於一個青年人的運動(追念耶穌和祂的使徒),這是首先要弄清楚的。然而不幸得很,基督教文化和講道往往表達得含糊不清。有一點是可以確定的是:最初那一批使徒都是年青人,大部份的使徒在跟隨耶穌時可能都在二十歲左右。」

「耶穌自己呢?我們應該不會忘記,耶穌初次出來傳道時,猶如清晨的甘露(詩篇一百一十篇3節:少年時光耀如清晨的甘露,形容主耶穌出來傳道的時光及使徒教會的時光),在初期教會基督徒的墓穴牆上所描繪主的畫像,並不是衰老、疲倦和痛苦的樣子,而是一位青年的牧羊人,清晨放牧於山丘上。在以撒華特(Issac Watt)著名詩歌《我每靜念那十字架》原本的歌詞中,準確地把事實勾畫出來:


我每思念十字寶架
年青王子榮耀釘死
When I survey the wondrous cross
Where the young prince of Glory died.


沒有人像耶穌這樣深深的知道青年人的心——他們的勇敢、歡樂、慷慨和盼望,他們那種忽然的寂寞和纏綿的夢,隱藏的意念衝突和強烈的試探等等,沒有人比耶穌知道得更清楚。有一種奇異的思想潛伏在青年的心中,當這種思想受到激動(或攪動),就會鬧得天翻地覆,沒有人比耶穌更了解這種心理。當耶穌和這些年青人在一起,時間一久,相交日深,關係就越親密,他們就自然地更崇拜祂。」

「基督教信仰進到世界,就像青年人運動一樣,這一點我們不要驚奇!我們談到十二使徒的故事,我們會覺得這些青年人有點冒險,他們跟隨主並不知道要到什麼地方去?也不知道祂是誰?為何要這樣做?他們只是被祂吸引,在祂心靈裏彷彿有些不能抗拒的東西令他們著迷和被支配。他們被朋友嘲笑,遭仇敵陷害,有時心中也起疑惑,甚至差不多要走回頭路。然而他們仍然跟從祂,進到更忠誠的地步,最後他們贏得這個偉大的稱號『榮耀的使徒』。這是值得我們注意的,因為我們也會被他們的生命所感染,追隨耶穌的腳蹤」。

耶穌呼召十二個使徒,有三重目的:

要他們和祂同在

要差遣他們去傳道

要給他們權柄趕鬼

第一,他們需要受訓一段時間,在公開傳道以前,要有一段時間的預備。我們必須先花些時間和神相處,然後才能出去作祂的代表。

第二,他們被差遣出去傳道,傳福音的基本方法,就是宣講神的話。以傳神的話為中心,不能以別的東西來取代。

第三,他們被賦予超自然的權柄。趕鬼可以證明神要藉使徒向人說話。那個時候,聖經還沒有完成,行神蹟是神給使徒的證明文件。現在我們已有完整的聖經(神的話),信徒只要相信神的話,並不需要神蹟來證明。

在使徒中,有一個加略人猶大,當初被揀選,後來卻出賣主,這是一個奧祕。在基督徒的事奉中,最令人痛心的是看見原來虔誠的信徒,後來背逆主,又回到那曾把祂釘十字架的世界裏去了。

其他十一位使徒後來證實對主忠心至死,藉著他們對世界產生很大的影響,世人說他們將一切搞得天翻地覆,他們的影響還是在繼續擴大中。從某種意義來看,我們也是他們事奉所結果子的延續。同樣也無人能估計將來我們為基督所生的影響會有多深遠。

九、不能赦免的罪(三20-30)

 

耶穌叫門徒下山,進到加利利的一個屋子,很多人又聚集在那裏,使祂和使徒們連吃飯的時間都沒有。祂的家人(有的版本說朋友)聽見祂的事,以為祂瘋了,要帶祂走,他們因家中出了這樣的一個宗教狂熱份子而感到很尷尬。

梅勒(J. R. Miller)說: 「主的家人都不了解祂,神的生命不能以普通的標準來衡量,他們把祂的宗教狂熱視為瘋狂。現在我們也常聽到這種批評,只要你全心愛主,全然捨己,作一個忠心跟隨基督的信徒,人們便會說:『他癲狂了』。人若燃起了宗教的熱忱,或有人比一般的基督徒更熱心事奉主,他就是被認為癲狂了。保羅到各處去傳道時,常常講得哭泣流淚,他的朋友說他瘋狂了,但保羅回答說:『不,我不是癲狂,是基督的愛逼得我如此。』

「這種癲狂是好的,可惜太少了。若有更多這樣癲狂的人,就不會有這麼多失喪的靈魂,就不會缺乏宣教士和金錢把福音傳到黑暗的地方,教會就不會有這麼多空位子,禱告會就不致了無生氣,主日學不會缺乏教師。假如所有的基督徒都能像主或保羅一樣的癲狂,這該是一件榮耀的事。」

「另有一種癲狂是可怕的,就是這個世界的人,從來不顧念另一世界的人,在失喪的人中行走,卻不憐憫他們,也不想到他們的失喪光景,也不想去救他們。我們鐵石心腸,冷漠無情,不理會將要滅亡的靈魂。但我們是我們弟兄的守望者,不關心他們的永遠得救問題,是有疏職守的,是可惡的。」

為神發熱心的人,同一世代的人都認為他們是癲狂的,我們越像基督,就可能越受親友誤解的苦。我們若要發財,人必為我們喝采。我們若為耶穌基督大發熱心,人必譏笑我們。

但文士不以祂為癲狂,他們指摘祂是靠著鬼王別西卜的能力趕鬼。這是一個很嚴重褻瀆的指控,耶穌馬上反駁,接著宣告褻瀆者的結局。

假若祂是靠著別西卜趕鬼,那不是撒但自相殘殺嗎?撒但的目的是要藉著污鬼來控制人,而不是釋放人使人得自由。鬼王別西卜絕不會打自己人的。

若一國、一家或一人自相分爭,一定站立不住。要長久存在,必須內部合作,而不是互相對抗。

因此文士的指控是荒謬的。其實主耶穌所作剛好與他們所說的相反。祂的神蹟表明撒但的失敗,而不是顯出撒但的能力。這正是主所說的:『沒有人能進壯士的家裏,搶奪他的家具;必先捆住那壯士,才可搶奪他的家。』

撒但是那壯士,他的家是牠的領土,牠是這世界的神,他的家具是在牠支配下的人。耶穌就是那捆綁撒但,掠奪牠家的人。

當基督第二次降臨時,撒但要被捆綁,扔在無底坑一千年。救主在地上傳道時趕出污鬼,是要預告祂最後要全面捆綁魔鬼。

在第三章28-30節,主宣告那犯了永不得赦免罪的文士的結局。他們指摘耶穌靠鬼王的力量趕鬼,而實際祂是靠聖靈的能力趕鬼,那末他們是把聖靈稱為污鬼,這是褻瀆聖靈。

一切的罪都可以赦免,惟獨這罪不得赦免,直到永遠。

今天人能犯這罪嗎?似乎不可能。這罪是耶穌在地上行神蹟時人所犯的,祂今天不在地上趕鬼,故這種褻瀆聖靈的事就不可能存在。
有人擔心犯上不得赦免的罪,其實卻沒有犯。他們擔憂,正顯明他們沒有犯褻瀆聖靈的罪。

十、天然的和屬靈的關係(三31-35)

 

耶穌的母親和肉身的弟兄來找祂,但人群阻擋了他們的去路,他們只好請人傳話,說他們在外面要找祂,耶穌聽到祂母親和弟兄要見祂,就向四面觀看後並宣佈,凡遵行神旨意的人,就是祂的母親和弟兄姊妹。

從這幾句話,我們學到幾個功課:

首先,主耶穌的話告訴我們對馬利亞,應有正確的態度,她沒有不尊重她為祂肉身的母親,但卻指出屬靈的關係超過肉身的關係。馬利亞遵行神的旨意,比作祂母親更有尊榮。

第二,這話反駁馬利亞終身為童女的教義。耶穌有幾個弟妹。祂是馬利亞頭生的,後來又生了弟妹(參閱太十三55;可六3;約二12,七3、5、10;徒一14;林前九5;加一19)。

耶穌把神的喜好放在天然親情之上,今天祂仍然向祂的門徒說:「人到我這裏來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」(路十四26)

這段經文提醒我們,基督徒與基督徒之間的關係,比與未得救有血緣關係的親屬更密切。

最後,這段話強調耶穌對遵行神旨意的重視。我有否達到這標準?我是祂的母親或兄弟嗎?

 

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